Rozdział 31 z *Laozi*

Tekst chiński

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Tłumaczenie

Najdoskonalsze broń są narzędziami nieszczęścia.
Wszyscy ludzie je nienawidzą. Dlatego ten, kto posiada Tao, nie przywiązuje do nich wagi.
W czasie pokoju mędrzec ceni lewą stronę; ten, kto prowadzi wojnę, ceni prawą stronę.
Broń to narzędzie nieszczęścia; nie są to narzędzia mędrca.
Używa ich tylko wtedy, gdy nie może tego uniknąć, i stawia na pierwszym miejscu spokój i odpoczynek.
Jeśli odnosi zwycięstwo, nie cieszy się z tego. Cieszyć się z tego, to lubić zabijać ludzi.
Ten, kto lubi zabijać ludzi, nie może rządzić imperium.
W szczęśliwych wydarzeniach preferuje się lewą stronę; w nieszczęśliwych wydarzeniach preferuje się prawą stronę.
Drugi w dowództwie zajmuje lewą stronę; główny dowódca zajmuje prawą stronę.
Chodzi o to, że jest on umieszczany zgodnie z rytuałami pogrzebowymi.
Ten, kto zabił wielu ludzi, powinien płakać nad nimi z łzami i jękiem.
Ten, kto zwyciężył w bitwie, jest umieszczany zgodnie z rytuałami pogrzebowymi.

Uwagi

Sse-ma-wen-kong mówi: Im broń jest doskonalsza ( jiā), tym więcej ludzi rani (lub zabija).

Nazywają je tak, ponieważ są przeznaczone do zabijania ludzi.

Słowo (wulg. rzecz) jest przez niektórych interpretowane jako „człowiek”. Ludzie je nienawidzą. Żaden komentarz nie wyjaśnił znaczenia słowa huò (wulg. ktoś, może). W drugiej zdaniu rozdziału IV (księga I) Ho-chang-kong tłumaczy je jako „stale”.

Nie używa broni.

To znaczenie pochodzi od Liu-kie-fou, który tłumaczy słowami 平居 píngjū.

Słowo zuǒ „lewa strona” odnosi się do aktywnego zasady, yáng; jest symbolem życia; dlatego w szczęśliwych wydarzeniach (np. w ślubach) preferuje się lewą stronę. Słowo yòu „prawa strona” odnosi się do biernego zasady, yīn; jest symbolem śmierci; dlatego w nieszczęśliwych wydarzeniach (np. pogrzebach) preferuje się prawą stronę.

Słowa 恬惔 tiándàn oznaczają dosłownie: „spokój, odpoczynek, nie-działanie”. Ponieważ stale myśli o spokoju, o nie-działaniu, powstrzymuje się od walki. Ten, kto uważa, że najlepszy plan to nie prowadzić walki, pokazuje, że najwyżej ceni życie ludzi.

Słowa 不美 bù měi oznaczają dosłownie: „nie traktować jako piękne, godne pochwały”; czyli nie popiera zwycięstwa, które odniósł. Chociaż broń służyła do odniesienia zwycięstwa, zabiła koniecznie wielu ludzi; dlatego, głęboko w sercu, mędrzec nie cieszy się z tego zwycięstwa. Niektórzy komentatorzy odnoszą słowo měi do broni i tłumaczą je jako: „nie ceni (broń)”.

Jeśli ktoś cieszy się z zwycięstwa, to pozbawiony jest wszelkiego współczucia i lubi zabijać ludzi.

Jeśli władca lubi zabijać ludzi, niebo porzuca go na zawsze, a ludzie buntują się przeciwko niemu. Nigdy taki człowiek nie rządził długo imperium.

W tym miejscu autor wraca do myśli wyrażonej wyżej: w czasie pokoju mędrzec ceni lewą stronę; ten, kto prowadzi wojnę, ceni prawą stronę.

Drugi w dowództwie w rzeczywistości jest poniżej głównego dowódcy; dlaczego umieszcza się go po lewej stronie (tj. na miejscu odpowiadającym aktywnemu zasadzie yáng i symbolizującemu życie)? Dlaczego umieszcza się głównego dowódcę po prawej stronie (tj. na miejscu odpowiadającym biernemu zasadzie yīn i symbolizującemu śmierć)? Oto dlaczego. Użycie broni jest przyczyną żałoby. Jeśli ten ostatni odnosi zwycięstwo i zabije wielu ludzi, postępuje się zgodnie z rytuałami pogrzebowymi i umieszcza go po prawej stronie. Drugi w dowództwie zajmuje lewą stronę, ponieważ nie ma prawa przewodzić masakrom, ani nawet zabijać wroga na własną rękę.

W starożytności, gdy dowódca odnosił zwycięstwo, nosił żałobę. Umieszczał się (w świątyni) na miejscu przewodniczącego rytuałom pogrzebowym i, ubrany w jednolite ubrania, płakał i jęczał.