Capitolo 31 del Laozi

Testo cinese

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Traduzione

Le armi più eccellenti sono strumenti di sventura.
Tutti gli uomini le detestano. Perciò chi possiede il Tao non vi si attacca.
In tempo di pace, il saggio stima la sinistra; chi fa la guerra stima la destra.
Le armi sono strumenti di sventura; non sono gli strumenti del saggio.
Se ne serve solo quando non può farne a meno, e pone al primo posto la calma e il riposo.
Se trionfa, non se ne rallegra. Rallegrarsene, è amare uccidere gli uomini.
Chi ama uccidere gli uomini non può sperare di governare l'impero.
Negli eventi felici, si preferisce la sinistra; negli eventi infelici, si preferisce la destra.
Il generale in seconda occupa la sinistra; il generale in capo occupa la destra.
Voglio dire che lo si colloca secondo i riti funebri.
Chi ha ucciso una moltitudine di uomini deve piangerli con lacrime e singhiozzi.
Chi ha vinto in battaglia, lo si colloca secondo i riti funebri.

Note

Sse-ma-wen-kong dice: più un'arma è eccellente ( jiā), più ferisce (o uccide) uomini.

Le si chiama così perché sono destinate a uccidere gli uomini.

La parola (vulgo cosa) è interpretata da alcuni come "uomo". Gli uomini le detestano. Nessun commento ha dato il senso di huò (vulgo qualcuno, forse). Nel secondo verso del cap. IV (libro I), Ho-chang-kong lo spiega con "costantemente".

Non fa uso delle armi.

Questo senso è tratto da Liu-kie-fou che spiega con le parole 平居 píngjū.

La parola zuǒ "lato sinistro" si riferisce al principio attivo, yáng; è il simbolo della vita; così, negli eventi felici (ad esempio, nei matrimoni), si preferisce la sinistra. La parola yòu "lato destro" si riferisce al principio inerte, yīn; è il simbolo della morte; così, negli eventi infelici (ad esempio, nei funerali), si preferisce la destra.

Le parole 恬惔 tiándàn significano letteralmente: "calma, riposo, non-agire". Poiché pensa costantemente alla calma, al non-agire, si astiene dal combattere. Chi crede che il miglior piano sia quello di non combattere mostra che tiene in gran conto la vita degli uomini.

Le parole 不美 bù měi significano letteralmente: "non guardare come bello, come lodabile"; cioè, non approva la vittoria che ha ottenuto. Sebbene le armi abbiano servito a ottenere la vittoria, hanno ucciso necessariamente molti uomini; perciò, in fondo al cuore, il saggio non si rallegra della sua vittoria. Alcuni commentatori fanno riferire la parola měi alle armi, e la spiegano con: "non le stima (le armi)".

Se qualcuno si rallegra della sua vittoria, è perché è privo di ogni sentimento di pietà e ama uccidere gli uomini.

Se un principe ama uccidere gli uomini, il cielo lo abbandona per sempre e i popoli si ribellano contro di lui. Mai un uomo del genere è riuscito a governare a lungo sull'impero.

In questo punto l'autore torna sulla pensata espressa prima: in tempo di pace, il saggio stima la sinistra; chi fa la guerra stima la destra.

Il generale in seconda è in realtà al di sotto del generale in capo; perché lo si colloca a sinistra (cioè, nel posto che risponde al principio attivo yáng e che è il simbolo della vita)? Perché si colloca il generale in capo a destra (cioè nel posto che risponde al principio inerte yīn e che è il simbolo della morte)? Ecco la ragione. L'uso delle armi è una causa di lutto. Se quest'ultimo vince e ha ucciso un gran numero di uomini, ci si conforma ai riti funebri e lo si colloca a destra. Il generale in seconda occupa la sinistra, perché non ha il diritto di presiedere al massacro, né di uccidere un nemico di sua autorità privata.

Nell'antichità, quando un generale aveva vinto, indossava il lutto. Si metteva (nel tempio) nel posto di colui che presiede ai riti funebri, e, vestito di abiti unisex, piangeva e singhiozzava.