Kapitel 31 av Laozi

Kinesiskt text

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Översättning

De bästa vapen är eländets instrument.
Alla människor hatar dem. Därför håller den som besitter Dao sig borta från dem.
I fredstid uppskattar den vise vänster; den som gör krig uppskattar höger.
Vapen är eländets instrument; de är inte den vises instrument.
Han använder dem endast när han inte kan undvika det, och prioriterar lugn och ro.
Om han segrar, gläder han sig inte. Att glädja sig, är att älska att döda människor.
Den som älskar att döda människor kan aldrig lyckas styra riket.
I lyckliga händelser föredras vänster; i olyckliga händelser föredras höger.
Den underordnade generalen befinner sig till vänster; den högsta generalen befinner sig till höger.
Jag menar att man placerar honom enligt begravningsriterna.
Den som har dödat en mängd människor måste gråta över dem med tårar och klagan.
Den som har segrat i strid, placeras enligt begravningsriterna.

Anteckningar

Sse-ma-wen-kong säger: Ju bättre ett vapen är ( jiā), desto fler människor skadar (eller dödar) det.

De kallas så för att de är avsedda att döda människor.

Ordet (vulgo "saker") tolkas av vissa som "människa". Människorna hatar dem. Inga kommentarer har gett betydelsen av huò (vulgo "någon, kanske"). I den andra meningen i kapitel IV (bok I) förklarar Ho-chang-kong det med "ständigt".

Han använder inte vapen.

Denna betydelse hämtas från Liu-kie-fou som förklarar med orden 平居 píngjū.

Ordet zuǒ "vänster sida" hänför sig till den aktiva principen, yáng; det är livets symbol; därför, i lyckliga händelser (t.ex. vid bröllop), föredras vänster. Ordet yòu "höger sida" hänför sig till den passiva principen, yīn; det är dödens symbol; därför, i olyckliga händelser (t.ex. vid begravningar), föredras höger.

Orden 恬惔 tiándàn betyder bokstavligen: "lugn, ro, icke-handlande". Eftersom han ständigt tänker på lugn, icke-handlande, avhåller han sig från att strida. Den som tror att det bästa är att inte strida visar att han värderar människors liv högst.

Orden 不美 bù měi betyder bokstavligen: "inte se som vacker, som lovvärd"; det vill säga, han godkänner inte segern han har vunnit. Även om vapen har använts för att vinna segern, har de nödvändigtvis dödat många människor; därför, i sitt hjärta, gläder sig den vise inte över sin seger. Några kommentarer hänför ordet měi till vapen och förklarar det med: "han uppskattar inte dem (vapnen)".

Om någon gläder sig över sin seger, är det för att han har förlorat all medlidande och älskar att döda människor.

Om en furste älskar att döda människor, överger himlen honom för alltid och folket uppror sig mot honom. Aldrig har en sådan person lyckats styra riket länge.

Här återvänder författaren till tanken som uttrycktes tidigare: i fredstid uppskattar den vise vänster; den som gör krig uppskattar höger.

Den underordnade generalen är i verkligheten underordnad den högsta generalen; varför placeras han till vänster (det vill säga, på den plats som svarar mot den aktiva principen yáng och som är livets symbol)? Varför placeras den högsta generalen till höger (det vill säga på den plats som svarar mot den passiva principen yīn och som är dödens symbol)? Här är anledningen. Användningen av vapen är en orsak till sorg. Om den senare vinner och har dödat ett stort antal människor, följer man begravningsriterna och placerar honom till höger. Den underordnade generalen befinner sig till vänster, eftersom han inte har rätt att leda slaktningen, eller ens döda en fiende på egen hand.

I forntiden, när en general hade vunnit en seger, sörjde han. Han placerade sig (i templet) på den plats där den som leder begravningsriterna står, och, klädd i enhetliga kläder, grät han och slog.