Kapitel 31 des Laozi

Chinesischer Text

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Übersetzung

Die besten Waffen sind unheilvolle Werkzeuge.
Alle Menschen hassen sie. Deshalb hält sich, wer den Dao besitzt, von ihnen fern.
In Friedenszeiten schätzt der Weise die linke Seite; wer Krieg führt, schätzt die rechte.
Waffen sind unheilvolle Werkzeuge; sie sind nicht die Werkzeuge des Weisen.
Er gebraucht sie nur, wenn er nicht anders kann, und stellt Ruhe und Frieden an die erste Stelle.
Wenn er siegt, freut er sich nicht. Sich zu freuen, heißt, Freude am Töten von Menschen zu haben.
Wer Freude am Töten von Menschen hat, kann nicht über das Reich herrschen.
Bei glücklichen Ereignissen bevorzugt man die linke Seite; bei unglücklichen die rechte.
Der stellvertretende General steht links; der Oberbefehlshaber steht rechts.
Ich meine, man behandelt ihn nach den Bestattungsriten.
Wer viele Menschen getötet hat, soll sie mit Tränen und Klagen beweinen.
Wer in einem Kampf siegt, wird nach den Bestattungsriten behandelt.

Anmerkungen

Sse-ma-wen-kong sagt: Je besser eine Waffe ist ( jiā), desto mehr Menschen verletzt (oder tötet) sie.

Man nennt sie so, weil sie dazu bestimmt sind, Menschen zu töten.

Das Wort (vulgo Sache) wird von einigen als „Mensch“ gedeutet. Die Menschen hassen sie. Kein Kommentar hat die Bedeutung von huò (vulgo jemand, vielleicht) gegeben. In der zweiten Zeile von Kap. IV (Buch I) erklärt Ho-chang-kong es mit „beständig“.

Er gebraucht keine Waffen.

Diese Bedeutung stammt von Liu-kie-fou, der mit den Worten 平居 píngjū erklärt.

Das Wort zuǒ „linke Seite“ bezieht sich auf das aktive Prinzip, yáng; es ist das Symbol des Lebens; daher bevorzugt man bei glücklichen Ereignissen (z. B. bei Hochzeiten) die linke Seite. Das Wort yòu „rechte Seite“ bezieht sich auf das passive Prinzip, yīn; es ist das Symbol des Todes; daher bevorzugt man bei unglücklichen Ereignissen (z. B. bei Beerdigungen) die rechte Seite.

Die Wörter 恬惔 tiándàn bedeuten wörtlich: „Ruhe, Frieden, Nicht-Handeln“. Da er ständig an Ruhe, Nicht-Handeln denkt, verzichtet er darauf, in die Schlacht zu ziehen. Wer glaubt, dass der beste Plan ist, nicht in die Schlacht zu ziehen, zeigt, dass er das Leben der Menschen am höchsten schätzt.

Die Wörter 不美 bù měi bedeuten wörtlich: „nicht als schön, als lobenswert ansehen“; d. h., er billigt den Sieg, den er errungen hat, nicht. Obwohl die Waffen zum Sieg beigetragen haben, haben sie notwendigerweise viele Menschen getötet; deshalb freut sich der Weise im Grunde seines Herzens nicht über seinen Sieg. Einige Kommentatoren beziehen das Wort měi auf die Waffen und erklären es mit: „er schätzt sie (die Waffen) nicht“.

Wenn sich jemand über seinen Sieg freut, dann hat er jedes Mitgefühl verloren und liebt es, Menschen zu töten.

Wenn ein Herrscher Freude am Töten von Menschen hat, verlässt ihn der Himmel für immer, und die Völker erheben sich gegen ihn. Ein solcher Mensch ist nie lange an der Macht geblieben.

An dieser Stelle kehrt der Autor zu dem Gedanken zurück, der oben ausgedrückt wurde: In Friedenszeiten schätzt der Weise die linke Seite; wer Krieg führt, schätzt die rechte.

Der stellvertretende General steht tatsächlich unter dem Oberbefehlshaber; warum stellt man ihn links (d. h. an die Stelle, die dem aktiven Prinzip yáng entspricht und das Symbol des Lebens ist)? Warum stellt man den Oberbefehlshaber rechts (d. h. an die Stelle, die dem passiven Prinzip yīn entspricht und das Symbol des Todes ist)? Hier ist der Grund. Der Einsatz von Waffen ist eine Ursache für Trauer. Wenn dieser die Schlacht gewinnt und viele Menschen getötet hat, hält man sich an die Bestattungsriten und stellt ihn rechts. Der stellvertretende General steht links, weil er nicht das Recht hat, das Gemetzel zu leiten, geschweige denn einen Feind auf eigene Faust zu töten.

In der Antike, wenn ein General einen Sieg errungen hatte, trug er Trauer. Er stellte sich (im Tempel) an die Stelle desjenigen, der die Bestattungsriten leitet, und weinte und stöhnte in schlichter Kleidung.