Kapitel 72 i Laozi

Tidigare, säger 焦竑 Jiāo Hóng, användes orden 威 wēi (vanligen "majestät") och 畏 wèi "frukta" för varandra (se Kangxi-lexikon) bokstavligt: "När människorna inte fruktar det de bör frukta, då kommer det som är mycket fruktansvärt."

E: Orden "saker att frukta" syftar på "sjukdomar, plågor, olyckor". Orden "det mycket fruktansvärda" syftar på döden.

Under livets gång vet folket inte vad de bör frukta; de överlåter sig åt sina begär och låter sig drivas av sina passioner, troende att det inte har några konsekvenser (bokstavligt: "att det inte skadar"). Snart blir deras laster så många att de inte kan dölja dem, deras brott så allvarliga att de inte kan befria sig från dem, och då kommer det mycket fruktansvärda, det vill säga döden.

E: Ditt hem är ibland lågt, ibland högt; du kan trivas lika bra i det ena som i det andra. Var försiktig så att du inte tycker att ditt hem är för trångt och litet, som om det inte skulle kunna rymma dig.

E: Dina levnadsmedel är ibland rika, ibland knappa. I båda fallen kan de räcka till dina behov. Var försiktig så att du inte blir missnöjd med dem, som om de vore under ditt värde.

Ibid. Laozi uttrycker sig så för att väcka folket, uppmuntra dem att trivas i fattigdom, att bära sitt öde och att känna sig lyckliga på jorden. Med ännu större rätt måste kungar, furstar, ministrar och ämbetsmän som har stora inkomster och bor i magnifika hus (nöja sig med sitt öde och) bevara sig från dessa oändliga begär som växer som en vattendrag.

苏辙 Sū Zhé: Bokstavligt: "Så snart jag inte blir missnöjd med livet, inser jag att livet inte har något som kan väcka missnöje."

E: Vanliga människor är missnöjda med sitt öde och vill bli rikare utan uppehåll. Då söker de vinst och får skada; de söker fred och finner fara. Tidigare var deras situation inte olycklig, men idag har den blivit förfärlig. Den som inte blir missnöjd med sitt öde, som vet att nöja sig och inte längtar efter något, förblir, till livets slut, skyddad från fara och olycka. Därför har hans öde inget som kan väcka missnöje.

刘骏 Liú Jùn: Om jag inte tycker att mitt hem är för trångt, är det för att jag har befriat mig från mitt kroppsliga jag; om jag inte blir missnöjd med mitt öde (bokstavligt: "mitt liv"), är det för att jag har befriat mig från det materiella livet för att leva endast av det inre livet. Därför imiterar folket mitt exempel och blir inte missnöjda med sitt öde. Man ser att denna kommentator tillskriver folket orden 不厌 bù yàn och översätter dem med "inte bli missnöjd med", medan 苏辙 Sū Zhé förklarar dem med "inte ha något som väcker missnöje".

Om man skulle anta 刘骏 Liú Jùns tolkning, skulle man översätta: "Jag blir inte missnöjd med mitt öde, därför blir (folket) inte missnöjda (med sitt)."

E: Redan från början är vår tillvaro fastställd (av himlen). Vanliga människor förstår inte sitt öde, därför blir de missnöjda med sitt öde. Endast den helige känner sitt öde och accepterar med lydnad det öde som himlen skickar honom; han skryter inte, han har inget begär efter yttre ting och han är i överflöd. Vanliga människor trivs inte i sitt hem och tycker att det är trångt. Men den helige "älskar sitt hem" och trivs överallt. Han överhöjer sig inte i sina egna ögon; han tänker inte på att lämna sin tillbakadragna plats för att ta på sig ämbeten.

刘骏 Liú Jùn: Han visar inte vad han vet för andra människor.

E har förklarat orden 自爱 zì ài (bokstavligt "älska sig själv") som den heliges tillgivenhet till sitt enkla hem; andra tolkar, till exempel A och 董思靖 Dǒng Sījìng, som jag följt, tror att orden 自爱 zì ài betyder 自爱其精神 zì ài qì jīngshén, bokstavligt "han är snål med sin ande", det vill säga "han sköter om sina livskrafter, och för att inte slita ut dem, ger han upp sina passioner".

尹文子 Yǐn Wénzǐ: Om han skulle uppskatta sig själv, skulle han förakta skapelserna.

A: Han avstår från att visa skönheten i sin dygd och höja sig för att få ära eller berömmelse i världen.

E: Han ger exempel på människor som känner sig trånga och blir missnöjda med sitt öde, och han antar konsten att begränsa sig och nöja sig med sig själv.