Capítulo 72 do Laozi

Antigamente, disse 焦竑 Jiāo Hóng, a palavra 威 wēi (vulgo « majestade ») e a palavra 畏 wèi « temer » eram usadas uma pela outra (cf. Dicionário de Kangxi) literalmente: « Quando os homens não temem o que devem temer, então chega o que é grandemente temível ».

E: As palavras « coisas a temer » designam « as doenças, os flagelos, as calamidades ». As palavras « coisa grandemente a temer » designam a morte.

No curso da vida, o povo não sabe temer o que é temível; abandona-se aos seus impulsos e deixa-se levar ao sabor das paixões, imaginando que isso não tem consequências (literalmente: « que isso não prejudica »). Logo, seus vícios se acumulam tanto que não podem mais ser escondidos, seus crimes se agravam tanto que não podem mais ser evitados, e então chega a coisa grandemente a temer, isto é, a morte.

E: Sua morada é ora baixa, ora elevada; pode-se agradar-se de uma e de outra. Evite achar sua casa muito estreita e pequena, como se não pudesse contê-lo.

E: Seus meios de subsistência serão ora abundantes, ora escassos. Em um e outro caso, podem suprir suas necessidades. Evite repugnar-se deles como se fossem indignos de você.

Ibid. Laozi expressa-se assim para despertar o povo, incitá-lo a agradar-se na pobreza, a suportar seu destino e a encontrar-se feliz na terra. Com mais razão ainda os reis, os príncipes, os ministros, os magistrados que têm grandes rendas e habitam casas magníficas, devem (contentar-se com seu destino e) preservar-se desses desejos insaciáveis que aumentam como as águas de um torrente.

苏辙 Sū Zhé: Literalmente: « Assim que não me repugna a vida, reconheço que a vida não tem nada que possa causar repulsa ».

E: Os homens vulgares estão insatisfeitos com seu destino e querem enriquecer sem interrupção. Então buscam o lucro e recebem dano; buscam a paz e encontram perigo. Anteriormente, sua situação não era desagradável, mas hoje tornou-se detestável. Aquele que não se repugna com seu destino, que sabe contentar-se e não deseja nada, permanece, até o fim de sua vida, ao abrigo do perigo e da desgraça. É por isso que seu destino não tem nada que possa causar repulsa.

刘骏 Liú Jùn: Se não acho minha morada muito estreita, é porque me libertei do meu corpo; se não me repugno com meu destino (literalmente: « de minha vida »), é porque me libertei da vida material para viver apenas da vida interior. É por isso que o povo imita meu exemplo e não se repugna com seu destino. Vê-se que esse comentador atribui ao povo as palavras 不厌 bù yàn e as traduz por « não se repugnar de », enquanto 苏辙 Sū Zhé as explica por « não ter nada que cause repulsa ».

Se adotássemos a interpretação de 刘骏 Liú Jùn, seria preciso traduzir: « Eu não me repugno com meu destino, é por isso que (o povo) não se repugna (do seu) ».

E: Desde o início, a natureza de nossa condição está fixada (pelo céu). Os homens vulgares não compreendem seu destino, é por isso que se repugnam com seu destino. Só o Sábio conhece sua condição e aceita com docilidade o destino que o céu lhe envia; ele não se vangloria, não tem nenhum desejo das coisas exteriores e se encontra na abundância. Os homens vulgares não se agradam de sua casa e a acham estreita. Mas o Sábio « ama sua morada » e agrada-se em todos os lugares. Ele não se agranda aos seus próprios olhos; não pensa em deixar sua retração para ocupar cargos.

刘骏 Liú Jùn: Ele não põe em destaque o que sabe para mostrar aos outros homens.

E reportou as palavras 自爱 zì ài (literalmente « amar-se ») ao apego que o sábio tem por sua humilde morada; outros intérpretes, por exemplo A e 董思靖 Dǒng Sījìng, a quem segui, pensam que as palavras 自爱 zì ài significam 自爱其精神 zì ài qì jīngshén, literalmente « ele é avaro de seu corpo », isto é, « ele preserva seus espíritos vitais, e, para não os usar, renuncia às paixões ».

尹文子 Yǐn Wénzǐ: Se ele se estimasse, desprezaria as criaturas.

A: Ele renuncia a fazer brilhar a beleza de sua virtude e a elevar-se para obter, no mundo, honras ou glória.

E: Ele faz o exemplo dos homens que se encontram estreitos e se repugnam com seu destino, e adota a arte de se limitar e de se contentar consigo mesmo.