Capitolo 72 del Laozi

Testo cinese

mínwèiwēiwēizhì
xiásuǒyànsuǒshēng
wéiyànshìyàn
shìshèngrénzhīxiànàiguì

Traduzione

Quando il popolo non teme ciò che è temibile, ciò che è più temibile (la morte) gli piomba addosso.
Evitate di sentirvi stretti nella vostra dimora, evitate di disgustarvi della vostra sorte,
Io non mi disgusto della mia, ed è per questo che non mi disgusta.
Da qui deriva che il Santo si conosce e non si mette in mostra; si preserva e non si stima.
È per questo che abbandona ciò e adotta quest'altro.

Note

Anticamente, dice 焦竑 Jiāo Hóng, la parola wēi (vulgo « maestà ») e la parola wèi « temere » si usavano l'una per l'altra (cf. Dizionario di Kangxi) letteralmente: « Quando gli uomini non temono ciò che devono temere, allora arriva ciò che è grandemente temibile ».

E: Le parole « cose da temere » indicano « le malattie, i flagelli, le calamità ». Le parole « cosa grandemente temibile » indicano la morte.

Nel corso della vita, il popolo non sa temere ciò che è da temere; si abbandona ai suoi impulsi e si lascia andare alle passioni, immaginando che sia senza conseguenze (letteralmente: « che non nuoccia »). Presto i suoi vizi si accumulano tanto che non può più nasconderli, i suoi crimini si aggravano tanto che non può più liberarsene, e allora arriva la cosa grandemente temibile, cioè la morte.

E: La vostra dimora è ora bassa, ora elevata; ci si può piacere in entrambe. Evitate di trovare la vostra casa troppo stretta e piccola, come se non potesse contenervi.

E: I vostri mezzi di sussistenza saranno ora abbondanti, ora scarsi. In entrambi i casi, possono bastare ai vostri bisogni. Evitate di disgustarvene come se fossero indegni di voi.

Ibid. Laozi si esprime così per svegliare il popolo, per invitarlo a piacersi nella povertà, a sopportare il proprio destino e a trovarsi felice sulla terra. A maggior ragione i re, i principi, i ministri, i magistrati che hanno grandi redditi e che abitano in case magnifiche, devono (accontentarsi del loro destino e) preservarsi da questi desideri insaziabili che si accrescono come le acque di un torrente.

苏辙 Sū Zhé: Letteralmente: « Appena non mi disgusto della vita, riconosco che la vita non ha nulla che possa ispirare disgusto ».

E: Gli uomini volgari sono insoddisfatti del loro destino e vogliono arricchirsi senza sosta. Allora cercano il profitto e ricevono danno; cercano la pace e trovano il pericolo. Prima la loro situazione non era spiacevole, ma oggi è diventata detestabile. Colui che non si disgusta del suo destino, che sa accontentarsi e non desidera nulla, rimane, fino alla fine della sua vita, al riparo dal pericolo e dalla sventura. È per questo che il suo destino non ha nulla che possa ispirargli disgusto.

刘骏 Liú Jùn: Se non trovo la mia dimora troppo stretta, è perché mi sono liberato del mio corpo; se non mi disgusto della mia sorte (letteralmente: « della mia vita »), è perché mi sono liberato della vita materiale per vivere solo della vita interiore. È per questo che il popolo imita il mio esempio e non si disgusta della sua sorte. Si vede che questo commentatore riferisce al popolo le parole 不厌 bù yàn e le rende con « non disgustarsi di », mentre 苏辙 Sū Zhé le spiega con « non avere nulla che ispiri disgusto ».

Se si adottasse l'interpretazione di 刘骏 Liú Jùn, bisognerebbe tradurre: « Non mi disgusto della mia sorte, è per questo che (il popolo) non si disgusta (della sua) ».

E: Fin dall'origine, la natura della nostra condizione è fissata (dal cielo). Gli uomini volgari non comprendono il loro destino, è per questo che si disgustano della loro sorte. Solo il Santo conosce la propria condizione e accetta con docilità il destino che il cielo gli invia; non si vanta, non ha alcun desiderio delle cose esteriori e si trova nell'abbondanza. Gli uomini volgari non si piacciono nella loro casa e la trovano stretta. Ma il Santo « ama la sua dimora » e si piace in ogni luogo. Non si ingrandisce ai propri occhi; non pensa di lasciare la sua ritirata per ricoprire cariche.

刘骏 Liú Jùn: Non mette in luce ciò che sa per mostrarlo agli altri uomini.

E ha riferito le parole 自爱 zì ài (letteralmente « amarsi ») all'attaccamento che il saggio ha per la sua umile dimora; altri interpreti, per esempio A e 董思靖 Dǒng Sījìng, che ho seguito, pensano che le parole 自爱 zì ài significhino 自爱其精神 zì ài qì jīngshén, letteralmente « è avaro del suo corpo », cioè « preserva i suoi spiriti vitali, e, per non consumarli, rinuncia alle passioni ».

尹文子 Yǐn Wénzǐ: Se si stimasse, disprezzerebbe le creature.

A: Rinuncia a far brillare la bellezza della sua virtù e a elevarsi per ottenere, nel mondo, onori o gloria.

E: Fa l'esempio degli uomini che si sentono stretti e si disgustano della loro sorte, e adotta l'arte di limitarsi e di bastare a se stesso.