Capítulo 3: o Laozi

Texto chinês

不bù尚shàng贤xián， 使shǐ民mín不bù争zhēng； 不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò， 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào； 不bù见xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn. 
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì， 虚xū其qí心xīn， 实shí其qí腹fù； 弱ruò其qí志zhì， 强qiáng其qí骨gǔ. 
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī无wú欲yù， 使shǐ夫fú知zhī者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě. 
为wéi无wú为wéi， 则zé无wú不bù治zhì.

Tradução

Ao não exaltar os sábios, impede-se que o povo dispute.
Ao não valorizar bens de difícil obtenção, impede-se que o povo se entregue ao roubo.
Ao não olhar para objetos que possam excitar desejos, impede-se que o coração do povo se perturbe.
Por isso, quando o Sábio governa, esvazia o coração, enche o ventre, enfraquece a vontade e fortalece os ossos.
Esforça-se constantemente por tornar o povo ignorante e isento de desejos.
Faz com que aqueles que têm conhecimento não ousem agir.
Pratica a não-ação, e então não há nada que não seja bem governado.

Notas

苏子由Sū Zǐyóu: Se se der grande estima aos 圣人shèngrén “sábios”, o povo se envergonhará de não ser tratado da mesma forma, e acabará por disputar. Se se valorizarem bens de difícil obtenção (难得之货nándé zhī huò), o povo se afligirá por não os ter, e acabará por roubar. Se se fixar o olhar nas coisas desejáveis (可欲kěyù), o povo se considerará infeliz por não as possuir, e acabará por se entregar à desordem. Todos os homens do império sabem que estas três coisas são uma calamidade; mas seria loucura querer renunciar a elas completamente. O 圣人shèngrén nunca deixa de empregar os sábios; apenas não os exalta. Não rejeita os bens de difícil obtenção; apenas não os valoriza. Não renuncia às coisas desejáveis (C: não é insensível como uma árvore seca ou cinzas apagadas), apenas não fixa nelas o olhar.

E: Embora os 圣人shèngrén da alta antiguidade empregassem os sábios, nunca os exaltaram. Os sábios daqueles tempos remotos ocupavam seus cargos, mas não os viam como motivo de glória. Suportavam as fadigas, mas nunca tiravam proveito deles. Quando uma coisa não é fonte de glória nem de proveito, como o povo disputaria por obtê-la? Nos séculos seguintes, os sábios gozaram do fruto de sua reputação. A multidão teve estima por eles e estudou para imitá-los. A ambição nasceu no coração do homem, e viu-se surgir pela primeira vez um espírito de lutas e combates obstinados. Por isso, ao não exaltar os 圣人shèngrén, impede-se que o povo dispute.

E: Os santos reis da alta antiguidade nunca deixaram de usar a riqueza para alimentar o povo; mas, ao facilitar as trocas por meio do comércio, tinham como objetivo apenas ajudar o povo a obter roupas e alimentos. Quanto aos objetos de outra natureza, como o 圣人shèngrén poderia valorizá-los? Ele se guarda de estimar as coisas raras (奇货qíhuò) e de desprezar as coisas usuais. Absteve-se de fazer coisas inúteis, com medo de prejudicar aquelas que são realmente úteis. Quando forneceu ao povo os meios suficientes para se vestir e se alimentar, o roubo e os saques são detidos em sua origem. Por isso, ao não valorizar as coisas de difícil obtenção (难得之货nándé zhī huò), impede-se que o povo se entregue ao roubo.

E: O coração (心xīn) do homem é naturalmente calmo. Quando se perturba e perde seu estado habitual, é porque é movido pela vista das coisas próprias para excitar desejos (可欲kěyù). Por isso, ao não olhar para as coisas próprias para excitar desejos, impede-se que o coração se perturbe.

Nas passagens anteriores, as palavras “não estimar” (不尚bù shàng), “não valorizar” (不贵bù guì), mostram que as palavras “não olhar” (不见bù jiàn) devem se referir ao rei. Este sentido, que encontro na maioria dos comentários, parece ter escapado a 谢朏Xiè Fěi (E); mas, para determiná-lo ainda mais, é indispensável acrescentar, segundo a edição D, a palavra 民mín “povo” antes de 心xīn “coração”: “Impede-se que o coração do povo se perturbe”.

Seguindo, ao contrário, o comentador E, seria obrigado a traduzir literalmente: Se o homem não olhar para o que é desejável, fará com que (seu) coração não se perturbe.

Por 可欲kěyù “coisas desejáveis”, C entende a reputação (名míng) e o proveito (利lì). A acredita que se trata da música voluptuosa (淫声yínshēng) e da beleza das mulheres (美色měisè).

E: Quando o 圣人shèngrén governa o império, fecha o caminho da fortuna e das honras (塞兑sè duì), e afasta os objetos de luxo (闭利bì lì); por meio disso, ensina ao povo a sufocar suas inclinações baixas e ávidas e a conservar sua simplicidade primitiva. Permanece calmo e desapegado de todo pensamento, então seu coração (o coração do 圣人shèngrén) está vazio (虚xū). Por isso, seus espíritos (神shén) e sua força vital (气qì) se conservam em seu interior, e seu ventre (腹fù) se enche. (Estas últimas palavras devem ser tomadas em sentido figurado.)

A: Expulsa sua cobiça (欲yù) e seus desejos sensuais, e afasta tudo o que poderia perturbar seu coração. Ibid. “Enche seu ventre”, isto é, encerra em seu seio o 道Dào e conserva seus cinco espíritos (五神wǔshén).

E: É humilde (柔弱róuruò) e tímido, e permanece em inação absoluta (无为wúwéi). Então sua vontade se enfraquece.

Por isso, sua vigor físico não se desgasta e seus ossos se tornam fortes.

A: Torna-se flexível (柔róu) e humilde (弱ruò); não busca comandar os outros.

E: O coração (心xīn) do homem é naturalmente desprovido de conhecimento (无知wúzhī) e isento de desejos (无欲wúyù); mas o contato com as criaturas o perverte e turva sua pureza primitiva. Então se compromete e se perde ao buscar uma multidão de conhecimentos e se entregar a uma multidão de desejos. As palavras “faz com que o povo não tenha nem conhecimentos nem desejos” significam unicamente que o reconduz ao seu estado primitivo.

E: Aquele que tem conhecimento (有知yǒuzhī) gosta de criar embaraços que agitam o império. Mas se o homem conhece os inconvenientes da ação (有为yǒuwéi) e as vantagens da não-ação (无为wúwéi), será cheio de temor e não ousará agir de maneira desordenada.

O melhor meio de proporcionar tranquilidade aos homens é o 无为wúwéi. Por isso, quando se pratica o 无为wúwéi (isto se diz do rei), tudo é bem governado.