Kapitel 3 – Das Laozi

Chinesischer Text

不bù尚shàng贤xián， 使shǐ民mín不bù争zhēng； 不bù贵guì难nán得dé之zhī货huò， 使shǐ民mín不bù为wéi盗dào； 不bù见xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù乱luàn. 
是shì以yǐ圣shèng人rén之zhī治zhì， 虚xū其qí心xīn， 实shí其qí腹fù； 弱ruò其qí志zhì， 强qiáng其qí骨gǔ. 
常cháng使shǐ民mín无wú知zhī无wú欲yù， 使shǐ夫fú知zhī者zhě不bù敢gǎn为wéi也yě. 
为wéi无wú为wéi， 则zé无wú不bù治zhì.

Übersetzung

Indem man die Weisen nicht erhaben stellt, verhindert man, dass das Volk streitet.
Indem man Güter, die schwer zu erlangen sind, nicht schätzt, verhindert man, dass das Volk stiehlt.
Indem man nicht auf Dinge schaut, die Begierden wecken, verhindert man, dass das Herz des Volkes in Unruhe gerät.
Deshalb leert der Heilige, wenn er regiert, das Herz und füllt den Bauch, schwächt den Willen und stärkt die Knochen.
Er bemüht sich ständig, das Volk unwissend und frei von Begierden zu halten.
Er sorgt dafür, dass die Wissenden nicht zu handeln wagen.
Er übt das Nicht-Handeln, und dann gibt es nichts, das nicht gut regiert wird.

Anmerkungen

苏子由Sū Zǐyóu: Wenn man den 圣人shèngrén „Weisen“ große Achtung entgegenbringt, wird sich das Volk schämen, nicht gleich behandelt zu werden, und es wird zum Streit kommen. Wenn man Güter, die schwer zu erlangen sind (难得之货nándé zhī huò), schätzt, wird das Volk leiden, sie nicht zu besitzen, und es wird zum Stehlen kommen. Wenn man den Blick auf wünschenswerte Dinge (可欲kěyù) richtet, wird das Volk sich unglücklich fühlen, sie nicht zu besitzen, und es wird zu Unordnung kommen. Alle Menschen im Reich wissen, dass diese drei Dinge ein Unglück sind; aber es wäre töricht, ganz auf sie verzichten zu wollen. Der 圣人shèngrén verwendet zwar die Weisen, er erhebt sie jedoch nicht. Er verwirft nicht die Güter, die schwer zu erlangen sind; er schätzt sie nur nicht. Er verzichtet nicht auf wünschenswerte Dinge (C: er ist nicht unempfindlich wie ein vertrockneter Baum oder erloschene Asche), er richtet nur seinen Blick nicht darauf.

E: Obwohl die 圣人shèngrén des hohen Altertums die Weisen einsetzten, priesen sie sie niemals. Die Weisen jener fernen Zeiten übten ihre Ämter aus, sahen sie aber nicht als Ruhmesquelle an. Sie trugen die Mühen, zogen aber nie Nutzen daraus. Wenn etwas weder Ruhm noch Nutzen bringt, wie könnte das Volk dann darum streiten? In späteren Jahrhunderten genossen die Weisen den Lohn ihres Rufes. Die Menge schätzte sie und bemühte sich, sie nachzuahmen. Ehrgeiz entstand im Herzen der Menschen, und zum ersten Mal sah man einen Geist des erbitterten Kampfes aufkommen. Deshalb verhindert man, dass das Volk streitet, indem man die 圣人shèngrén nicht erhaben stellt.

E: Die heiligen Könige des hohen Altertums versorgten das Volk stets mit Reichtum; aber indem sie den Handel erleichterten, hatten sie nur das Ziel, dem Volk Kleidung und Nahrung zu verschaffen. Wie könnte der 圣人shèngrén andere Dinge schätzen? Er hütet sich, seltene Dinge (奇货qíhuò) wertzuschätzen und gewöhnliche Dinge zu verachten. Er unterlässt nutzlose Dinge, aus Angst, den wirklich nützlichen zu schaden. Wenn er dem Volk ausreichende Mittel zum Anziehen und Essen verschafft hat, werden Raub und Diebstahl an der Wurzel gestoppt. Deshalb verhindert man, dass das Volk stiehlt, indem man die Dinge, die schwer zu erlangen sind (难得之货nándé zhī huò), nicht schätzt.

E: Das Herz (心xīn) des Menschen ist von Natur aus ruhig. Wenn es unruhig wird und seinen gewohnten Zustand verliert, liegt das daran, dass es durch den Anblick von Dingen, die Begierden wecken (可欲kěyù), bewegt wird. Deshalb verhindert man, dass das Herz in Unruhe gerät, indem man nicht auf Dinge schaut, die Begierden wecken.

In den vorherigen Passagen zeigen die Worte „nicht schätzen“ (不尚bù shàng) und „nicht wertschätzen“ (不贵bù guì), dass sich die Worte „nicht anschauen“ (不见bù jiàn) auf den König beziehen müssen. Dieser Sinn, den ich in den meisten Kommentaren finde, scheint 谢朏Xiè Fěi (E) entgangen zu sein; aber um ihn weiter zu präzisieren, ist es unabdingbar, nach Ausgabe D das Wort 民mín „Volk“ vor 心xīn „Herz“ hinzuzufügen: „Man verhindert, dass das Herz des Volkes in Unruhe gerät.“

Wenn man stattdessen dem Kommentator E folgt, müsste man wörtlich übersetzen: Si homo non aspiciat desiderabilia, efficiet ut (suam) cor non turbetur.

Mit 可欲kěyù „desiderabilia“ meint C den Ruf (名míng) und den Nutzen (利lì). A glaubt, es gehe um wollüstige Musik (淫声yínshēng) und die Schönheit der Frauen (美色měisè).

E: Wenn der 圣人shèngrén das Reich regiert, verschließt er den Weg zu Glück und Ehre (塞兑sè duì) und entfernt Luxusgegenstände (闭利bì lì); dadurch lehrt er das Volk, seine niedrigen und gierigen Neigungen zu unterdrücken und seine ursprüngliche Einfachheit zu bewahren. Er bleibt ruhig und frei von Gedanken, dann ist sein Herz (das Herz des 圣人shèngrén) leer (虚xū). Deshalb bewahren sich seine Geister (神shén) und seine Lebensenergie (气qì) in seinem Inneren, und sein Bauch (腹fù) füllt sich. (Diese letzten Worte sind im übertragenen Sinne zu verstehen.)

A: Er vertrieben seine Habgier (欲yù) und sinnliche Begierden und entfernte alles, was sein Herz stören könnte. Ebenda: „Er füllt seinen Bauch“, das heißt, er bewahrt das 道Dào in seiner Brust und erhält seine fünf Geister (五神wǔshén).

E: Er ist demütig (柔弱róuruò) und schüchtern und bleibt in absoluter Untätigkeit (无为wúwéi). Dann schwächt sich sein Wille.

Deshalb nutzt sich seine körperliche Kraft nicht ab, und seine Knochen werden stark.

A: Er macht sich geschmeidig (柔róu) und demütig (弱ruò); er sucht nicht, andere zu befehligen.

E: Das Herz (心xīn) des Menschen ist von Natur aus ohne Wissen (无知wúzhī) und frei von Begierden (无欲wúyù); aber der Kontakt mit den Geschöpfen verdarbt es und trübt seine ursprüngliche Reinheit. Dann gefährdet und verliert es sich in der Suche nach einer Fülle von Wissen und in der Hingabe an eine Menge von Begierden. Die Worte „er macht, dass das Volk weder Wissen noch Begierden hat“ bedeuten lediglich, dass er es zu seinem ursprünglichen Zustand zurückführt.

E: Wer Wissen besitzt (有知yǒuzhī), liebt es, Verwirrung zu stiften, die das Reich beunruhigt. Wenn der Mensch jedoch die Nachteile des Handelns (有为yǒuwéi) und die Vorteile des Nicht-Handelns (无为wúwéi) kennt, wird er von Furcht erfüllt sein und es nicht wagen, unordentlich zu handeln.

Das beste Mittel, den Menschen Ruhe zu verschaffen, ist das 无为wúwéi. Deshalb wird, wenn man das 无为wúwéi (dies bezieht sich auf den König) praktiziert, alles gut regiert.