Capítulo 8 del Laozi

Texto chino

shàngshànruòshuǐ
shuǐshànwànérzhēngchǔzhòngrénsuǒdào
shànxīnshànyuānshànrényánshànxìnzhèngshànzhìshìshànnéngdòngshànshí
wéizhēngyóu

Traducción

El hombre de virtud superior es como el agua.
El agua sobresale en hacer el bien a los seres y no lucha.
Habita en los lugares que la multitud detesta.
Por eso (el sabio) se acerca al Tao.
Se complace en la situación más humilde.
Su corazón ama ser profundo como un abismo.
Si hace donaciones, sobresale en mostrar humanidad.
Si habla, sobresale en practicar la verdad.
Si gobierna, sobresale en procurar la paz.
Si actúa, sobresale en mostrar capacidad.
Si se mueve, sobresale en conformarse a los tiempos.
No lucha contra nadie; por eso no recibe ninguna marca de culpa.

Notas

Tal es la naturaleza del agua. Es blanda y débil; va a los lugares vacíos y huye de los lugares llenos; llena los valles y fluye luego hasta el mar. No se detiene ni de día ni de noche. Si circula arriba, forma la lluvia y el rocío; si fluye abajo, forma los ríos. Las plantas la necesitan para vivir. Así es como el agua sobresale (shàn) en hacer el bien, en ser útil a todos los seres. Si se le opone un dique, se detiene; si se le abre un paso, fluye. Se presta a llenar un vaso circular o uno cuadrado, etc. Por eso se dice que no lucha.

La palabra shàn (vulgo bueno) tiene aquí el sentido de bonus en bonus dicere versus «hábil para recitar versos» de Virgilio (Egl. V, I). Está perfectamente explicada por el comentarista Deqing: 水善利萬物而不爭shuǐ shàn lì wànwù ér bù zhēng «la excelencia del agua consiste en que es útil a todos los seres».

Los hombres aman la gloria y aborrecen la deshonra; aman la elevación y detestan el abatimiento. Pero el agua se precipita hacia los lugares bajos y se complace en habitar allí; se encuentra a gusto en los lugares que la multitud detesta.

Se puede decir que aquel que es como el agua (es decir, el hombre de virtud superior) se acerca casi al Tao.

Si el hombre puede imitarla (imitar al agua), podrá entrar en el Tao.

Varios comentaristas (Suziyou, Liukefu) me parecen haber cometido un grave error al referir al agua este pasaje y todos los siguientes. He seguido a F, H, G y Hongfu.

Huye de la elevación y ama el abatimiento. La palabra shàn (vulgo bueno) significa aquí «amar, estar contento» (sic A: hi, lætatur). Literalmente, «para habitar, ama la tierra».

Esconde los pliegues más delicados de su corazón; es tan profundo que no podría sondearse. Está vacío, puro, tranquilo y silencioso.

Cuando reparte sus beneficios, muestra ternura a todos los hombres y no tiene afecto particular por nadie.

Lit. «La fidelidad en las palabras». Sus palabras se realizan y nunca están en falta.

Si gobierna un reino, los hombres se vuelven puros, tranquilos y se rectifican por sí mismos.

Cuando encuentra un asunto, se presta y lo resuelve de manera conveniente, sin hacer acepción de personas.

Ya sea que deba avanzar (para obtener un empleo) o retirarse (de un cargo), conservar su vida o sacrificarla, se conforma al camino del cielo.

Tal es en general la causa de las luchas entre los hombres; se estiman sabios y buscan imponerse a los demás. Si alguien quiere imponerse a (lit. «vencerse») los demás, esos también querrán imponerse a él. ¿Podrá no ser culpado por los otros hombres? Pero cuando un hombre solo piensa en ser humilde y sumiso y no lucha contra nadie, la multitud ama servirle y no se cansa de tenerlo como rey. Por eso no es culpado.