Capítulo 69 do Laozi

Texto chinês

yòngbīngyǒuyán:「gǎnwéizhǔérwéigǎnjìncùnér退tuìchǐ。」
shìwèixíngxíngrǎngréngzhíbīng
huòqīngqīngsàngbǎo
kàngbīngxiāngjiāāizhěshèng

Tradução

Eis o que dizia um antigo guerreiro:
Não ouso dar o sinal, prefiro recebê-lo.
Não ouso avançar um polegar, prefiro recuar um pé.
Isso é chamado de não ter posição a seguir, nem braços para estender, nem inimigos para perseguir, nem armas para pegar.
Não há maior desgraça do que resistir levianamente.
Resistir levianamente é quase perder nosso tesouro.
Portanto, quando dois exércitos se enfrentam em igualdade de condições, é o homem mais compassivo que vence.

Notas

E pensa com vários comentadores que as palavras 用兵有言 yòng bīng yǒu yán designam « um escritor pertencente à escola chamada Píng-jiā, à escola militar », ou seja, à classe de autores que escreveram sobre a arte militar e que, na maioria, foram guerreiros famosos.

Literalmente: « Não ouso ser o anfitrião que recebe (em inglês: "host"), mas sou o anfitrião que é recebido (em inglês: "guest") ». Na sociedade chinesa, o primeiro dá o exemplo de subir, descer, levantar-se, sentar-se, etc., o segundo conforma-se ao seu exemplo e imita-o pontualmente.

E: Aqui, a palavra zhǔ (vulgo « mestre da casa, anfitrião que recebe ») designa « aquele que inicia o ataque »; a palavra (vulgo « o anfitrião que é recebido ») « aquele que responde ao ataque do inimigo ».

Seguindo Lin-hi-i, todo este capítulo tem um sentido figurado. Ele visa mostrar qual deve ser o comportamento humilde e reservado dos homens que praticam o Tao.

E: Ele avança com dificuldade e recua facilmente, ou seja, com pressa. Ele não provoca o inimigo, apenas responde ao seu ataque; e, embora responda ao seu ataque, não deseja lutar com ele. Prefere fugir longe para evitar o inimigo do que procurá-lo para lutar corpo a corpo.

Ou seja, ser como se não houvesse, etc. E: A expressão 行无行 xíng wú xíng quer dizer « não ter posição a seguir ». A palavra xíng significa « ir encontrar » (adire).

Sou-tseu-yeou: Aquele que avança, tem a intenção de lutar; aquele que recua, não pensa em lutar. Se um homem não pensa em lutar, embora marche entre os soldados, é como se não estivesse nas fileiras; embora tenha braços, é como se não os tivesse para estender; embora tenha uma arma, é como se não a tivesse para pegar; embora tenha inimigos à sua frente, é como se não os tivesse para perseguir.

E: Lao-tseu quer dizer que se um guerreiro pode agir assim, embora lute, será como se não lutasse; em latim: « Si ille qui armis utitur, revera hoc modo (agere) possit, quamvis utatur armis, (erit) quasi non uteretur (armis) ».

E: A palavra āi quer dizer aqui « afeto (pelos homens) ». O Santo, diz Sou-tseu-yeou, considera o afeto (pelos homens) como um tesouro. Se se luta levianamente, é porque se gosta de lutar. Gostar de lutar é gostar de matar os homens. Assim, perdemos quase os sentimentos de afeto, de humanidade que devemos conservar como um tesouro.

H: A expressão 抗兵 kàng bīng designa « dois exércitos de força igual, dos quais um não se sobressai sobre o outro, de maneira que a vitória fica indecisa ».

E: Sinto um sentimento de compaixão que me impede de matar os homens. Assim que este sentimento de compaixão se manifesta, o céu e os homens me prestam seu auxílio; quando eu quisesse não vencer, não poderia fazer outra coisa.