Hoofdstuk 69 van het Laozi

E denkt samen met verschillende commentatoren dat de woorden 用兵有言 yòng bīng yǒu yán verwijzen naar « een schrijver die behoort tot de school genaamd Píng-jiā, de militaire school », dat wil zeggen tot de klasse van auteurs die over de krijgskunst hebben geschreven, en die voor het grootste deel beroemde krijgsheren waren.

Letterlijk: « Ik waag het niet om de gastheer te zijn (in het Engels: "host"), maar ik ben de gast die ontvangen wordt (in het Engels: "guest") ». In de Chinese samenleving geeft de eerste het voorbeeld van opstaan, zitten, etc., de tweede volgt zijn voorbeeld en imiteert hem nauwkeurig.

E: Hier verwijst het woord 主 zhǔ (vulgair « meester van het huis, gastheer ») naar « degene die de aanval begint »; het woord 客 kè (vulgair « de gast die ontvangen wordt ») naar « degene die reageert op de aanval van zijn vijand ».

Volgens Lin-hi-i heeft dit hele hoofdstuk een figuurlijke betekenis. Het is bedoeld om aan te tonen hoe de houding van degenen die de Tao beoefenen bescheiden en teruggetrokken moet zijn.

E: Hij gaat moeilijk vooruit en trekt zich gemakkelijk terug, dat wil zeggen met ijver. Hij provoceren de vijand niet, hij reageert alleen op zijn aanval; en hoewel hij reageert op zijn aanval, wil hij niet met hem vechten. Hij verkiezen om ver weg te vluchten om de vijand te vermijden dan om hem te zoeken voor een gevecht man tegen man.

Dat wil zeggen: alsof hij geen rang heeft om te volgen, enz. E: De uitdrukking 行无行 xíng wú xíng betekent « geen rang om te volgen ». Het woord 行 xíng betekent « gaan vinden » (adire).

Sou-tseu-yeou: Degene die vooruit gaat, heeft de bedoeling om te vechten; degene die zich terugtrekt, denkt niet aan vechten. Als een man niet aan vechten denkt, hoewel hij tussen de soldaten loopt, is het alsof hij niet in de rangen staat; hoewel hij armen heeft, is het alsof hij er geen heeft om uit te steken; hoewel hij een wapen heeft, is het alsof hij er geen heeft om te grijpen; hoewel hij vijanden voor zich heeft, is het alsof hij er geen heeft om te achtervolgen.

E: Lao-tseu wil zeggen dat als een krijger zo kan handelen, hoewel hij vecht, hij zal zijn alsof hij niet vecht; letterlijk, in het Latijn: « Si ille qui armis utitur, revera hoc modo (agere) possit, quamvis utatur armis, (erit) quasi non uteretur (armis) ».

E: Het woord 哀 āi betekent hier 慈 cí « mededogen (voor de mensen) ». De Heilige, zegt Sou-tseu-yeou, beschouwt mededogen (voor de mensen) als een schat. Als men lichtvaardig vecht, is het omdat men van vechten houdt. Van vechten houden, betekent plezier hebben in het doden van mensen. Daardoor verliezen we bijna de gevoelens van mededogen, menselijkheid die we moeten bewaren als een schat.

H: De uitdrukking 抗兵 kàng bīng verwijst naar « twee legers van gelijke kracht, waarvan de ene niet de overhand heeft op de andere, zodat de overwinning onbeslist blijft ».

E: Ik heb een gevoel van mededogen dat me tegenhoudt om mensen te doden. Zodra dit gevoel van mededogen zich heeft gemanifesteerd, lenen de hemel en de mensen hun hulp; als ik niet zou willen winnen, zou ik het niet kunnen voorkomen.