Capítulo 69 del Laozi

E piensa con varios comentaristas que las palabras 用兵有言 yòng bīng yǒu yán designan « un escritor perteneciente a la escuela llamada Píng-jiā, a la escuela militar », es decir, a la clase de autores que han escrito sobre el arte militar y que, en su mayoría, han sido guerreros famosos.

Literalmente: « No me atrevo a ser el anfitrión que recibe (en inglés: "host"), pero soy el anfitrión que es recibido (en inglés: "guest") ». En la sociedad china, el primero da el ejemplo de subir, bajar, levantarse, sentarse, etc., el segundo se conforma a su ejemplo y lo imita puntualmente.

E: Aquí la palabra 主 zhǔ (vulgo « dueño de la casa, anfitrión que recibe ») designa « aquel que comienza el ataque »; la palabra 客 kè (vulgo « el anfitrión que es recibido ») « aquel que responde al ataque de su enemigo ».

Siguiendo a Lin-hi-i, todo este capítulo tiene un sentido figurado. Está destinado a mostrar cuál debe ser la conducta humilde y reservada de los hombres que practican el Tao.

E: Se adelanta con dificultad y se retira fácilmente, es decir, con prisa. No provoca al enemigo, solo responde a su ataque; y, aunque respuesta a su ataque, no desea llegar a las manos con él. Prefiere huir lejos para evitar al enemigo que buscarlo para luchar cuerpo a cuerpo.

Es decir, ser como si no se tuviera, etc. E: La expresión 行无行 xíng wú xíng quiere decir « no tener rango que seguir ». La palabra 行 xíng significa « ir a encontrar » (adire).

Su-tseu-yeou: Aquél que va al frente tiene la intención de combatir; aquél que se retira no piensa en combatir. Si un hombre piensa no combatir, aunque marche entre los soldados, es como si no estuviera en las filas; aunque tenga brazos, es como si no los tuviera para extender; aunque tenga una arma, es como si no la tuviera para tomar; aunque tenga enemigos delante, es como si no los tuviera para perseguir.

E: Lao-tseu quiere decir que si un guerrero puede actuar así, aunque combata, será como si no combatiera; palabra por palabra, en latín: « Si ille qui armis utitur, revera hoc modo (agere) possit, quamvis utatur armis, (erit) quasi non uteretur (armis) ».

E: La palabra 哀 āi quiere decir aquí 慈 cí» « afecto (por los hombres) ». El Santo, dice Su-tseu-yeou, mira el afecto (por los hombres) como un tesoro. Si se combatie a la ligera, es que se ama combatir. Amar combatir es complacerse en matar a los hombres. Por eso, casi perdemos los sentimientos de afecto, de humanidad que deberíamos conservar como un tesoro.

H: La expresión 抗兵 kàng bīng designa « dos ejércitos de fuerza igual, de manera que ninguno de los dos se impone, por lo que la victoria queda indecisa ».

E: Siento un sentimiento de compasión que me impide matar a los hombres. Tan pronto como este sentimiento de compasión se ha manifestado, el cielo y los hombres me prestan su ayuda; cuando yo quisiera no vencer, no podría hacerlo de otra manera.