Capitolo 69 del Laozi

E, insieme a molti commentatori, ritiene che le parole 用兵有言 yòng bīng yǒu yán designino « uno scrittore appartenente alla scuola chiamata Píng-jiā, alla scuola militare », cioè alla classe di autori che hanno scritto sull'arte militare e che, per la maggior parte, sono stati guerrieri celebri.

Letteralmente: « Non oso essere l'ospite che riceve (in inglese: "host"), ma sono l'ospite che viene ricevuto (in inglese: "guest") ». Nella società cinese, il primo dà l'esempio di salire, scendere, alzarsi, sedersi, ecc., il secondo si conforma al suo esempio e lo imita puntualmente.

E: Qui la parola 主 zhǔ (volgarmente « padrone di casa, ospite che riceve ») designa « colui che inizia l'attacco »; la parola 客 kè (volgarmente « ospite che viene ricevuto ») « colui che risponde all'attacco del nemico ».

Secondo Lin-hi-i, tutto questo capitolo ha un senso figurato. È destinato a mostrare quale debba essere la condotta umile e riservata degli uomini che praticano il Tao.

E: Avanza con difficoltà e si ritira facilmente, cioè con sollecitudine. Non provoca il nemico, risponde solo al suo attacco; e, sebbene risponda al suo attacco, non desidera venire alle mani con lui. Preferisce fuggire lontano per evitare il nemico piuttosto che cercarlo per combattere corpo a corpo.

Cioè essere come se non ci fosse, ecc. E: L'espressione 行无行 xíng wú xíng significa « non avere una posizione da seguire ». La parola 行 xíng significa « andare a trovare » (adire).

Su-tseu-yeou: Colui che avanza, ha l'intenzione di combattere; colui che si ritira, non pensa a combattere. Se un uomo non pensa a combattere, sebbene marci tra i soldati, è come se non fosse nei ranghi; sebbene abbia le braccia, è come se non ne avesse da allungare; sebbene abbia un'arma, è come se non ne avesse da afferrare; sebbene abbia nemici davanti a sé, è come se non ne avesse da inseguire.

E: Lao-tseu vuole dire che se un guerriero può agire così, sebbene combatta, sarà come se non combattesse; letteralmente, in latino: « Se colui che usa le armi, può davvero agire in questo modo, sebbene usi le armi, (sarà) come se non usasse (le armi) ».

E: La parola 哀 āi qui significa 慈 cí « affetto (per gli uomini) ». Il Santo, dice Su-tseu-yeou, considera l'affetto (per gli uomini) come un tesoro. Se si combatte con leggerezza, è perché si ama combattere. Amare combattere significa provare piacere nell'uccidere gli uomini. In tal modo, perdiamo quasi i sentimenti di affetto, di umanità che dovremmo conservare come un tesoro.

H: L'espressione 抗兵 kàng bīng designa « due eserciti di pari forza, di cui uno non prevale sull'altro, in modo che la vittoria rimane incerta ».

E: Provo un sentimento di compassione che mi impedisce di uccidere gli uomini. Non appena questo sentimento di compassione si è manifestato, il cielo e gli uomini mi prestano il loro aiuto; quando vorrei non vincere, non potrei fare altrimenti.