Texto chino
以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。
故善者果而已，不以取强。
果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。
Traducción
Aquel que ayuda al maestro de los hombres con el Tao no debe someter el imperio por las armas.
Sea lo que sea que se haga a los hombres, ellos devuelven el gesto.
Allí donde las tropas se alojan, se ven nacer espinas y cardos.
Tras las grandes guerras, necesariamente hay años de escasez.
El hombre virtuoso da un golpe decisivo y se detiene. No se atreve a someter el imperio por la fuerza de las armas.
Da un golpe decisivo y no se vanagloria.
Da un golpe decisivo y no se glorifica.
Da un golpe decisivo y no se enorgullece.
Da un golpe decisivo y solo lucha por necesidad.
Da un golpe decisivo y no quiere parecer fuerte.
Cuando los seres han llegado a la plenitud de su fuerza, envejecen.
Esto se llama no imitar el Tao. Quien no imita el Tao no tarda en perecer.
Notas
El maestro de los hombres debe practicilar el no-accionar; pero ordinariamente aquellos que lo ayudan (sus ministros) se dedican a la acción.
Las armas son instrumentos de desdicha. Solo deben usarse cuando no se pueden evitar, por ejemplo, para asustar a aquellos que oprimen o sacrifican al pueblo.
Esta frase tiene el mismo sentido que aquella (cf. Meng-tseu, lib. I, p. 38): «Lo que viene de ti, te volverá»; es decir, los hombres te devolverán el bien o el mal que les hayas hecho. Si amas matar a los hombres, los hombres a su vez te matarán.
La guerra es el mayor desastre que puede ocurrir al imperio. Quien destruye la vida de los hombres, que ruina los reinos, se atrae la ira de los pueblos y el odio de los demonios. Nunca deja de sufrir los castigos que merece su conducta.
Cuando los soldados se alojan por mucho tiempo en los campos sin abandonarlos, se abandonan los trabajos agrícolas, y las zarzas crecen en abundancia.
Da una batalla decisiva y se detiene; no se atreve a buscar convertirse, por la fuerza, en el maestro del imperio. La palabra 果 (decidir, dar un golpe decisivo) tiene el sentido de vencer a los « enemigos ». Si alguien mata a su príncipe y provoca una rebelión, el sabio no puede evitar ser el instrumento del cielo para castigarlo con la muerte. Si alguien invade las fronteras y perturba al pueblo, no puede evitar tomar las armas para detenerlo. Pero se conforma con mostrar una sola vez su fuerza invencible y termina la lucha de inmediato.
No se atreve a seguir el curso de sus éxitos, ni a apoyarse en la multitud, para convertirse por la fuerza en el maestro del imperio.
Después de castigar a los culpables y restablecer la paz, no debe vanagloriarse de su habilidad ni glorificarse de sus hazañas.
Si se apoyara en la superioridad de su poder para consolidar el reino, no se podría decir que « ayuda con el Tao al maestro de los hombres ». Quien ha vencido será necesariamente subyugado a su vez; lo que florece no falta de marchitarse. Tal es la naturaleza de las cosas.
Es porque el Tao es blando y débil que puede perdurar por mucho tiempo. Por eso, cuando los seres (por ejemplo, los árboles) han llegado al más alto grado de su fuerza, comienzan a envejecer.
Se ve por eso que quien se ha vuelto poderoso por las armas no podrá perdurar por mucho tiempo. Por eso, quien sabe hacer la guerra debe (en la ocasión) tomar un partido decisivo; pero no debe buscar dominar por la fuerza de las armas.
Si el hombre se prevale de su superioridad, eso es lo que se llama ponerse en oposición con el Tao (que quiere que uno sea blando y débil). Quien se pone en oposición con el Tao no tarda en perecer.
