Capitolo 30 del Laozi

Il signore degli uomini deve praticare il non-agire; ma di solito coloro che lo aiutano (i suoi ministri) si dedicano all'azione.

Le armi sono strumenti di sventura. Non si devono usare se non quando non si può farne a meno, ad esempio per spaventare coloro che opprimono o uccidono il popolo.

Questa frase ha lo stesso significato di questa (conf. Mengzi, libro I, p. 38): « Ciò che viene da voi, vi tornerà »; cioè gli uomini vi renderanno il bene o il male che avrete fatto loro. Se amate uccidere gli uomini, gli uomini a loro volta vi uccideranno.

La guerra è il più grande male che possa capitare all'impero. Colui che distrugge la vita degli uomini, che rovina i regni, si attira l'ira dei popoli e l'odio dei demoni. Non manca mai di subire le punizioni che la sua condotta merita.

Quando i soldati si accampano a lungo nei campi senza lasciarli, si abbandonano i lavori agricoli e i rovi crescono in abbondanza.

Combatte una battaglia decisiva e si ferma; non osa cercare di diventare, con la forza, il signore dell'impero. La parola 果 guǒ (decidere, colpire un colpo decisivo) ha il senso di sconfiggere i « nemici ». Se qualcuno uccide il suo principe e provoca una rivolta, il saggio non può esimersi dall'essere lo strumento del cielo per punirlo di morte. Se qualcuno invade i confini e turba il popolo, non può fare a meno di prendere le armi per fermarlo. Ma si limita a mostrare una volta la sua forza invincibile e termina subito la lotta.

Non osa inseguire il corso dei suoi successi, né appoggiarsi sulla moltitudine, per diventare con la forza il signore dell'impero.

Dopo aver punito i colpevoli e ristabilito la pace, non deve vantarsi della sua abilità né glorificarsi dei suoi successi.

Se si appoggiasse sulla superiorità della sua potenza per consolidare il regno, non si potrebbe dire che « aiuta con il Tao il signore degli uomini ». Colui che ha vinto sarà necessariamente soggiogato a sua volta; ciò che è fiorente non manca di appassire. Tale è la natura delle cose.

È perché il Tao è morbido e debole che può durare a lungo. È per questo che, quando gli esseri (ad esempio, gli alberi) sono arrivati al massimo grado della loro forza, cominciano a invecchiare.

Da ciò si vede che colui che è diventato potente con le armi non potrà durare a lungo. È per questo che colui che sa fare la guerra deve (nell'occasione) prendere una decisione definitiva; ma non deve cercare di dominare con la forza delle armi.

Se l'uomo si vanta della sua superiorità, questo si chiama opporsi al Tao (che vuole che si sia morbidi e deboli). Colui che si oppone al Tao non tarda a perire.