Capítulo 36 del Laozi

Texto chino

jiāngzhīzhāngzhījiāngruòzhīqiángzhījiāngfèizhīxīngzhījiāngduózhīzhī
shìwèiwēimíng
róushènggāngruòshèngqiáng
tuōyuān
guóyǒushìrén

Traducción

Cuando una criatura está a punto de contraerse, se reconoce con certeza que en su origen tuvo expansión.
¿Está a punto de debilitarse? Se reconoce con certeza que en su origen tuvo fuerza.
¿Está a punto de marchitarse? Se reconoce con certeza que en su origen tuvo esplendor.
¿Está a punto de ser despojada de todo? Se reconoce con certeza que en su origen estuvo colmada de dones.
Esto se llama (una doctrina a la vez) oculta y brillante.
Lo blando triunfa sobre lo duro; lo débil triunfa sobre lo fuerte.
El pez no debe abandonar las profundidades; el arma afilada del reino no debe ser mostrada al pueblo.

Notas

La palabra (vulgo aspirar) significa aquí « contraerse, estrecharse »; zhāng significa « desarrollarse, agrandarse ».

La palabra (vulgo sólido) significa aquí « desde el origen ». — Véase mi traducción de 孟子 Mèngzǐ, I, 90, 2; II, 84, 6.

Si ves una criatura extremadamente desarrollada desde su nacimiento, reconoces en este signo que se encogerá. Si la ves mostrar su fuerza, reconoces que se debilitará. Si la ves, desde su nacimiento, en un estado floreciente, reconoces que se marchitará, etc.

Aunque estos principios son evidentes (para el sabio), en realidad son abstractos y como escondidos (para el vulgo que es incapaz de sacar tales consecuencias del estado aparente de las cosas o de las criaturas).

Si las cosas más florecientes se marchitan, etc., es evidente que las cosas suaves pueden triunfar sobre las cosas duras (cf. cap. LXXVIII), y que las cosas débiles pueden triunfar sobre las cosas fuertes. La dureza y la fuerza son el camino que conduce al peligro y a la muerte; la suavidad y la debilidad son el camino de la paz y de la salvación. ¿Podría un reino glorificarse de su poder y su fuerza? Si el pez puede esconderse en el fondo de las aguas, conserva su vida. No debe hacer movimientos violentos y lanzarse a la tierra; pues caería en manos del hombre y no tardaría en perecer. Pero cuando el pez (que el pescador había tomado) abandona el elemento duro (la tierra) y posee el elemento suave (el agua), nadie puede dominarlo. De manera similar, si un reino puede conservar la debilidad (es decir, mostrar debilidad aunque sea poderoso), permanecerá constantemente en paz. No debe glorificarse de su poder y su fuerza (según 王弼 Wáng Bì, la expresión «arma afilada del reino» designa el poder, la autoridad), ni exhibirla ante todo el imperio. De lo contrario, su poder se agotaría, su fuerza flaquearía, y no podría conservar sus Estados.

Normalmente, las palabras significan « puede », y muestran que el verbo siguiente es activo; pero aquí hay que considerar la palabra (vulgo servirse) como sinónimo de la palabra jiāng (capere) en estilo moderno, cuando designa el acusativo, y construir como si hubiera: jiāng guó zhī shì rén « No se debe (literalmente) tomando el arma afilada del reino (la) mostrar a los hombres », es decir, no se debe mostrar a los hombres el arma afilada del reino.

El comentarista 李士谦 Lǐ Shìqiān ha adoptado esta construcción: 国之利器不可以示人 guó zhī lì qì bù kě yǐ shì rén; 以示人 yǐ shì rén, como si hubiera 将示人 jiāng shì rén (si capiens illud, ostendas hominibus, id est, si illud ostendas hominibus), si la mostras a los hombres, entonces, etc. Esta construcción también se encuentra en 王弼 Wáng Bì y varios otros comentarios.