Capitolo 36 del Laozi

Testo cinese

jiāngzhīzhāngzhījiāngruòzhīqiángzhījiāngfèizhīxīngzhījiāngduózhīzhī
shìwèiwēimíng
róushènggāngruòshèngqiáng
tuōyuān
guóyǒushìrén

Traduzione

Quando una creatura sta per contrarsi, (si riconosce) con certezza che nell'origine essa si è espansa.
Sta per indebolirsi, (si riconosce) con certezza che nell'origine essa era forte.
Sta per appassire, (si riconosce) con certezza che nell'origine essa era splendente.
Sta per essere privata di tutto, (si riconosce) con certezza che nell'origine essa era stata colmata di doni.
Questo si chiama (una dottrina) sia nascosta che luminosa.
Il morbido trionfa sul duro; il debole trionfa sul forte.
Il pesce non deve abbandonare gli abissi; l'arma affilata del regno non deve essere mostrata al popolo.

Note

La parola (volgarmente "aspirare") significa qui « contrarsi, stringersi »; zhāng significa « svilupparsi, espandersi ».

La parola (volgarmente "solido") significa qui « sin dall'origine ». — Vedi la mia traduzione di 孟子 Mèngzǐ, I, 90, 2; II, 84, 6.

Se vedi una creatura estremamente sviluppata fin dalla nascita, riconosci da questo segno che si rimpicciolirà. Se la vedi mostrare la sua forza, riconosci che si indebolirà. Se la vedi, fin dalla nascita, in uno stato fiorente, riconosci che appassirà, ecc.

Sebbene questi principi siano evidenti (per il saggio), in realtà sono astratti e come nascosti (al volgo che è incapace di trarre tali conseguenze dallo stato apparente delle cose o delle creature).

Se le cose più fiorenti appassiscono, ecc., è evidente che le cose molli possono trionfare sulle cose dure (cfr. capitolo LXXVIII), e che le cose deboli possono trionfare sulle cose forti. La durezza e la forza sono la via che conduce al pericolo e alla morte; la morbidezza e la debolezza sono la via della pace e della salvezza. Colui che governa un regno potrebbe vantarsi della sua potenza e della sua forza? Se il pesce può nascondersi in fondo all'acqua, conserva la vita. Non deve compiere movimenti violenti ed emergere sulla terra; altrimenti cadrebbe nelle mani dell'uomo e non tarderebbe a perire. Ma quando il pesce (che il pescatore aveva preso) lascia l'elemento duro (la terra) e possiede l'elemento morbido (l'acqua), nessuno può più impadronirsene. Allo stesso modo, se un regno può conservare la debolezza (cioè mostrarsi debole sebbene sia potente), resterà costantemente in pace. Non deve vantarsi della sua potenza e della sua forza (secondo 王弼 Wáng Bì, l'espressione « arma affilata del regno » designa la potenza, l'autorità), né ostentarle agli occhi di tutto l'impero. Altrimenti la sua potenza si esaurirebbe, la sua forza si indebolirebbe, e non potrebbe conservare i suoi Stati.

Di solito le parole significano « può », e mostrano che il verbo seguente è attivo; ma qui bisogna considerare la parola (volgarmente "usare") come sinonimo della parola jiāng (capere) nello stile moderno, quando designa l'accusativo, e costruire come se ci fosse: jiāng guó zhī shì rén « Non si deve (letteralmente) prendendo l'arma affilata del regno (la) mostrare agli uomini », cioè non si deve mostrare agli uomini l'arma affilata del regno.

Il commentatore 李士谦 Lǐ Shìqiān ha adottato questa costruzione: 国之利器不可以示人 guó zhī lì qì bù kě yǐ shì rén; 以示人 yǐ shì rén, come se ci fosse 将示人 jiāng shì rén (si capiens illud, ostendas hominibus, id est, si illud ostendas hominibus), se la mostri agli uomini, allora, ecc. Questa costruzione si ritrova anche in 王弼 Wáng Bì e in diversi altri commenti.