Kapitel 36 des Laozi

Chinesischer Text

jiāngzhīzhāngzhījiāngruòzhīqiángzhījiāngfèizhīxīngzhījiāngduózhīzhī
shìwèiwēimíng
róushènggāngruòshèngqiáng
tuōyuān
guóyǒushìrén

Übersetzung

Wenn ein Wesen sich zusammenziehen will, (erkennt man) mit Sicherheit, dass es ursprünglich expandiert hat.
Wenn es sich schwächen will, (erkennt man) mit Sicherheit, dass es ursprünglich stark war.
Wenn es sich aufgeben will, (erkennt man) mit Sicherheit, dass es ursprünglich glänzend war.
Wenn es alles verlieren will, (erkennt man) mit Sicherheit, dass es ursprünglich reich beschenkt war.
Das nennt man (eine Lehre, die) sowohl verborgen als auch offen ist.
Das Weiche besiegt das Harte; das Schwache besiegt das Starke.
Der Fisch darf die Tiefen nicht verlassen; die scharfe Waffe des Reiches darf dem Volk nicht gezeigt werden.

Anmerkungen

Das Wort (vulgär „ansaugen“) bedeutet hier „sich zusammenziehen, sich verengen“; zhāng bedeutet „sich ausdehnen, sich vergrößern“.

Das Wort (vulgär „fest“) bedeutet hier „von Anfang an“. — Siehe meine Übersetzung von 孟子 Mèngzǐ, I, 90, 2; II, 84, 6.

Wenn Sie ein Wesen sehen, das von Geburt an extrem entwickelt ist, erkennen Sie an diesem Zeichen, dass es sich verkleinern wird. Wenn Sie es seine Kraft zeigen sehen, erkennen Sie, dass es sich schwächen wird. Wenn Sie es von Geburt an in einem blühenden Zustand sehen, erkennen Sie, dass es verfallen wird, usw.

Obwohl diese Prinzipien für den Weisen offensichtlich sind, sind sie in der Realität abstrakt und wie verborgen (für die Masse, die unfähig ist, solche Konsequenzen aus dem offensichtlichen Zustand der Dinge oder Wesen zu ziehen).

Wenn die blühendsten Dinge verfallen, usw., ist es offensichtlich, dass die weichen Dinge die harten besiegen können (siehe Kapitel LXXVIII), und dass die schwachen Dinge die starken besiegen können. Härte und Stärke sind der Weg, der zu Gefahr und Tod führt; Weichheit und Schwäche sind der Weg zu Frieden und Rettung. Könnte ein Herrscher ein Reich regieren und sich seiner Macht und Stärke rühmen? Wenn der Fisch sich in den Tiefen des Wassers verstecken kann, bewahrt er sein Leben. Er darf sich nicht zu heftigen Bewegungen hinreißen lassen und an Land springen; denn er würde in die Hände des Menschen fallen und bald sterben. Aber wenn der Fisch (den der Fischer gefangen hat) das harte Element (die Erde) verlässt und das weiche Element (das Wasser) besitzt, kann ihn niemand mehr beherrschen. Ebenso, wenn ein Reich die Schwäche bewahren kann (d. h. sich schwach zeigen, obwohl es mächtig ist), wird es ständig in Frieden bleiben. Es darf sich nicht seiner Macht und Stärke rühmen (gemäß 王弼 Wáng Bì bezeichnet der Ausdruck „scharfe Waffe des Reiches“ die Macht, die Autorität), noch sie vor den Augen des ganzen Reiches zur Schau stellen. Andernfalls würde seine Macht erschöpft sein, seine Stärke würde nachlassen, und es könnte seine Staaten nicht bewahren.

Normalerweise bedeuten die Wörter „er kann“ und zeigen, dass das folgende Verb aktiv ist; aber hier muss man das Wort (vulgär „verwenden“) als Synonym des Wortes jiāng (capere) im modernen Stil betrachten, wenn es den Akkusativ bezeichnet, und wie folgt konstruieren: jiāng guó zhī shì rén „Man darf nicht (wörtlich) die scharfe Waffe des Reiches (sie) den Menschen zeigen“, d. h. man darf den Menschen die scharfe Waffe des Reiches nicht zeigen.

Der Kommentator 李士谦 Lǐ Shìqiān hat diese Konstruktion übernommen: 国之利器不可以示人 guó zhī lì qì bù kě yǐ shì rén; 以示人 yǐ shì rén, als ob es 将示人 jiāng shì rén gäbe (si capiens illud, ostendas hominibus, id est, si illud ostendas hominibus), wenn Sie sie den Menschen zeigen, dann, usw. Diese Konstruktion findet sich auch bei 王弼 Wáng Bì und mehreren anderen Kommentaren.