Capítulo 78 del Laozi

Texte chinois

tiānxiàróuruòguòshuǐérgōngjiānqiángqiángzhīnéngxiān
zhī
ruòshèngqiángróushènggāngtiānxiànéngzhīnéngxíng
shèngrényún:“shòuguózhīgòushìwèishèzhǔshòuguóxiángshìwèitiānxiàwáng。”
zhèngyánruòfǎn

Traducción

Entre todas las cosas del mundo, no hay nada más blando y débil que el agua, y sin embargo, para romper lo duro y fuerte, nada puede superarla.
Por eso nada puede reemplazar al agua. Lo débil vence a lo fuerte; lo blando vence a lo duro.
En el mundo no hay nadie que no conozca (esta verdad), pero nadie puede ponerla en práctica.
Por eso el Sabio dice: Quien soporta las afrentas del reino se convierte en jefe del reino.
Quien soporta las calamidades del reino se convierte en rey del imperio.
Las palabras rectas parecen contrarias (a la razón).

Notas

Todo este capítulo debe tomarse como una figura. Su objetivo es mostrar la superioridad de los hombres que practican el Tao (quien imita su debilidad, su humildad, su flexibilidad aparente) sobre aquellos que lo descuidan y buscan con ardor el poder, la gloria y la elevación.

E: Entre todas las cosas del mundo, no hay nada más blando ni débil que shuǐ; sin embargo, si ataca los cuerpos más duros y fuertes, cederán a su poder y nunca podrán vencerla. Así pues, entre todas las cosas del mundo que pueden atacar (y derribar) los cuerpos duros y fuertes, no hay una sola que pueda reemplazar shuǐ.

刘骏 Liú Jùn: Entre todas las cosas del mundo, no hay nada que, como shuǐ, pueda tomar todas las formas y todas las direcciones. A veces se recurva, a veces se eleva; se presta tan bien a llenar un vaso cuadrado como uno circular. Si se le opone un obstáculo, se detiene; si se le abre un paso, se dirige hacia donde se quiere. Sin embargo, lleva barcos, arrastra rocas, excava valles, perfora montañas y sostiene el cielo y la tierra.

B: shuǐ es extremadamente blando, y sin embargo, infiltrándose gota a gota, puede horadar las duras rocas de sus orillas. Las montañas y las colinas son extremadamente sólidas, y sin embargo puede derribarlas con su impetuosidad invencible.

Hemos visto, en la nota anterior, que las palabras 无以易之 wú yǐ yì zhī significan, según E, « nada puede reemplazar shuǐ, ser sustituido por shuǐ ».

刘骏 Liú Jùn: Aunque shuǐ pueda curvarse, doblarse y tomar todas las formas, nunca pierde lo que constituye su naturaleza. Para derribar lo duro y sólido, nada pasa antes que ella.

B: Lo que avanzo ha sido y es aún un razonamiento invariable.

Esta diferencia de interpretación viene de que la palabra significa « cambiarse, ser cambiado (mutari) y cambiar (permutare) ».

E: En el mundo, todos los hombres conocen las ventajas que procuran la flexibilidad (el opuesto de rigidez) y la debilidad; pero al final no hay nadie que sepa ser flexible y débil. Ven la firmeza y la fuerza como un título de gloria, la flexibilidad y la debilidad como un motivo de vergüenza.

E: La palabra gòu (vulgo « sordidez ») quiere decir aquí la vergüenza. La vergüenza y las calamidades son cosas que la multitud no sabe soportar. Solo el hombre flexible y débil (según el Tao) puede soportarlas con alegría y sin quejarse (literalmente « sin contestación »). Con su flexibilidad (el opuesto de dureza, de inflexibilidad de carácter) y su debilidad, somete a los hombres más firmes y fuertes del mundo. Es por eso que puede conservar el derecho de ofrecer sacrificios a los genios de la tierra y los granos, y convertirse en el maestro del imperio.

El mismo comentarista cita varios rasgos históricos para apoyar el pensamiento de Laozi. 勾践 Gōu Jiàn, rey de Yuè, entró al servicio del rey de , y pronto después se convirtió en jefe de los vasallos. El príncipe 刘恒 Liú Héng no vengó el insulto de una carta insolente, y el príncipe de las 匈奴 Xiōngnú vino a solicitar su alianza y parentela.

B: Quien no se esquiva cobardemente del peligro, quien se acusa a sí mismo de la escasez del reino y de los crímenes de un hombre del pueblo, ese puede convertirse en el jefe de todo el imperio.

E: Los hombres de este siglo dicen que hay que ser de carácter bajo para soportar los insultos; pero el Sabio se expresa de otra manera (es decir, recomienda, al contrario, soportarlos sin quejarse). Se ve que si sus palabras rectas parecen absurdas y contrarias a la razón, no es porque lo sean en realidad; esto se debe únicamente a que algunas personas las examinan desde el punto de vista de la multitud.