Kapitel 78 des Laozi

Dieses ganze Kapitel muss allegorisch verstanden werden. Es soll die Überlegenheit derjenigen zeigen, die den Tao praktizieren (die seine scheinbare Schwäche, Demut und Nachgiebigkeit nachahmen), gegenüber denen, die ihn vernachlässigen und nach Macht, Ruhm und Erhöhung streben.

E: Unter allen Dingen der Welt gibt es nichts, das weicher und schwächer ist als 水 shuǐ; doch wenn es die härtesten und stärksten Körper angreift, werden sie seiner Macht nachgeben und können es niemals besiegen. Daher gibt es unter allen Dingen der Welt, die die harten und starken Körper angreifen (und stürzen) können, nichts, das 水 shuǐ ersetzen könnte.

刘骏 Liú Jùn: Unter allen Dingen der Welt gibt es nichts, das so gut wie 水 shuǐ alle Formen und Richtungen annehmen kann. Mal biegt es sich, mal erhebt es sich; es füllt ebenso ein quadratisches Gefäß wie ein rundes. Wenn man ihm ein Hindernis entgegensetzt, bleibt es stehen; wenn man ihm einen Weg öffnet, fließt es, wohin man will. Dennoch trägt es Schiffe, rollt Felsen, höhlt Täler, durchbricht Berge und stützt Himmel und Erde.

B: 水 shuǐ ist äußerst weich, und doch kann es sich tropfenweise in die harten Felsen seiner Ufer graben. Die Berge und Hügel sind äußerst fest, und doch kann es sie durch seine unbesiegbare Gewalt umwerfen.

Wir haben in der vorherigen Anmerkung gesehen, dass die Worte 无以易之 wú yǐ yì zhī nach E bedeuten: „Nichts kann 水 shuǐ ersetzen, an die Stelle von 水 shuǐ treten“.

刘骏 Liú Jùn: Obwohl 水 shuǐ sich biegen, beugen und alle Formen annehmen kann, verliert es niemals, was seine Natur ausmacht. Um das Harte und Starke zu stürzen, gibt es nichts, das vor ihm kommt.

B: Was ich vorbringe, war und ist ein unumstößliches Argument.

Diese unterschiedliche Interpretation kommt daher, dass das Wort 易 yì „sich verändern, verändert werden (mutari) und austauschen (permutare)“ bedeutet.

E: In der Welt kennen alle Menschen die Vorteile, die die Nachgiebigkeit (das Gegenteil von Steifheit) und die Schwäche bringen; aber am Ende gibt es niemanden, der weich und schwach sein kann. Sie betrachten Festigkeit und Stärke als einen Titel der Ehre, Nachgiebigkeit und Schwäche als einen Grund für Schande.

E: Das Wort 垢 gòu (vulgo „Schmutz“) bedeutet hier Schande. Schande und Unglücke sind Dinge, die die Menge nicht ertragen kann. Nur der weiche und schwache Mensch (gemäß dem Tao) kann sie mit Freude und ohne zu klagen ertragen (wörtlich „ohne Widerspruch“). Mit seiner Weichheit (das Gegenteil von Härte, Unnachgiebigkeit des Charakters) und seiner Schwäche unterwirft er die festesten und stärksten Menschen der Welt. Deshalb kann er das Recht behalten, den Geistern der Erde und des Getreides Opfer darzubringen, und Herrscher des Reiches werden.

Der gleiche Kommentator zitiert mehrere historische Beispiele, um die Gedanken von Laozi zu stützen. 勾践 Gōu Jiàn, König von 越 Yuè, trat in den Dienst des Königs von 吴 Wú, und bald darauf wurde er Herrscher der Vasallen. Der Prinz 刘恒 Liú Héng rächte nicht die Beleidigung eines unverschämten Briefes, und der Prinz der 匈奴 Xiōngnú kam, um seine Allianz und Verwandtschaft zu erbitten.

B: Wer sich nicht feige vor der Gefahr drückt, der sich selbst für die Not des Reiches und die Verbrechen eines einfachen Mannes verantwortlich macht, der kann Herrscher des ganzen Reiches werden.

E: Die Menschen der Welt sagen, man müsse einen niedrigen Charakter haben, um Beleidigungen zu ertragen; aber der Heilige drückt sich anders aus (d. h. empfiehlt im Gegenteil, sie ohne zu klagen zu ertragen). Man sieht, dass, wenn seine wahren Worte absurd und der Vernunft zuwider erscheinen, dies nicht wirklich so ist; es kommt nur daher, dass einige sie aus der Sicht der Menge betrachten.