Capitolo 78 del Laozi

Tutto questo capitolo deve essere interpretato in senso figurato. Ha lo scopo di mostrare la superiorità degli uomini che praticano il Tao (che imitano la sua debolezza, la sua umiltà, la sua flessibilità apparente) su coloro che lo trascurano e cercano con ardore il potere, la gloria e l'elevazione.

E: Tra tutte le cose del mondo, non ce n'è di più morbida e debole che 水 shuǐ; tuttavia, se attacca i corpi più duri e più forti, essi cederanno alla sua potenza e non potranno mai vincerla. Pertanto, tra tutte le cose del mondo che possono attaccare (e abbattere) i corpi duri e forti, non ce n'è una sola che possa sostituire 水 shuǐ.

刘骏 Liú Jùn: Tra tutte le cose del mondo, non ce n'è una che possa, come 水 shuǐ, assumere tutte le forme e tutte le direzioni. A volte si curva, a volte si eleva; si adatta altrettanto bene a riempire un vaso quadrato che un vaso circolare. Se le opponi un ostacolo, si ferma; se le apri un passaggio, si dirige dove vuoi. Tuttavia, porta le navi, fa rotolare i massi, scava le valli, perfora le montagne e sostiene il cielo e la terra.

B: 水 shuǐ è estremamente morbida, e tuttavia, infiltrandosi goccia a goccia, può scavare i duri massi delle sue rive. Le montagne e le colline sono estremamente solide, e tuttavia può capovolgerle con la sua impetuosità invincibile.

Abbiamo visto, nella nota precedente, che le parole 无以易之 wú yǐ yì zhī significano, secondo E, « nessuna cosa può sostituire 水 shuǐ, essere sostituita a 水 shuǐ ».

刘骏 Liú Jùn: Sebbene 水 shuǐ possa piegarsi, curvare e assumere tutte le forme, non perde mai ciò che costituisce la sua natura. Per abbattere ciò che è duro e solido, nulla la precede.

B: Ciò che affermo è stato e continua a essere un ragionamento invariabile.

Questa differenza di interpretazione deriva dal fatto che la parola 易 yì significa « cambiare, essere cambiato (mutari) e scambiare (permutare) ».

E: Nel mondo, tutti gli uomini conoscono i vantaggi che derivano dalla flessibilità (l'opposto della rigidità) e dalla debolezza; ma alla fine non c'è nessuno che sappia essere morbido e debole. Guardano la fermezza e la forza come un titolo di gloria, la flessibilità e la debolezza come un motivo di vergogna.

E: La parola 垢 gòu (vulgo « sporco ») qui significa vergogna. La vergogna e le calamità sono cose che la moltitudine non sa sopportare. Solo l'uomo morbido e debole (secondo il Tao) può sopportarle con gioia e senza lamentarsi (letteralmente « senza contestazione »). Grazie alla sua morbidezza (l'opposto della durezza, dell'inflessibilità di carattere) e debolezza, sottomette gli uomini più fermi e forti del mondo. È per questo che può conservare il diritto di offrire sacrifici agli spiriti della terra e dei cereali e diventare il padrone dell'impero.

Lo stesso commentatore cita diversi episodi storici per sostenere il pensiero di Laozi. 勾践 Gōu Jiàn, re di 越 Yuè, entrò al servizio del re di 吴 Wú, e poco dopo divenne il capo dei vassalli. Il principe 刘恒 Liú Héng non vendicò l'affronto di una lettera insolente, e il principe degli 匈奴 Xiōngnú venne a chiedere la sua alleanza e parentela.

B: Colui che non si sottrae vigliaccamente al pericolo, che si accusa della carestia del regno e dei crimini di un uomo del popolo, può diventare il capo di tutto l'impero.

E: Gli uomini del secolo dicono che bisogna avere un carattere basso per sopportare gli affronti; ma il Santo si esprime diversamente (cioè raccomanda, al contrario, di sopportarli senza lamentarsi). Si vede che se le sue parole giuste sembrano assurde e contrarie alla ragione, non è perché lo siano in effetti; ciò deriva unicamente dal fatto che alcune persone le esaminano dal punto di vista della folla.