Hoofdstuk 78 van de Laozi

Het hele hoofdstuk moet figuurlijk worden opgevat. Het doel ervan is om de overmacht van degenen die de Tao volgen (die zijn zwakte, nederigheid en schijnbare buigzaamheid nabootsen) te tonen ten opzichte van hen die hem verwaarlozen en de macht, de glorie en de verhevenheid nastreven.

E: Van alle dingen in de wereld is er geen die zachter en zwakker is dan 水 shuǐ; echter, als het de hardste en sterkste lichamen aanvalt, zullen ze onder zijn kracht bezwijken en hem nooit kunnen verslaan. Aldus, van alle dingen in de wereld die de harde en sterke lichamen kunnen aanvallen (en omverwerpen), is er geen enkele die 水 shuǐ kan vervangen.

刘骏 Liú Jùn: Van alle dingen in de wereld is er geen die, net als 水 shuǐ, alle vormen en richtingen kan aannemen. Soms buigt het zich, soms stijgt het; het past zich zowel aan een vierkant vat als een rond vat. Als je hem een obstakel tegenhoudt, stopt hij; als je hem een doorgang geeft, gaat hij waar je wilt. Echter, het draagt schepen, rolt rotsen, graaft valleien, boort bergen en ondersteunt de hemel en de aarde.

B: 水 shuǐ is uiterst zacht, en toch kan het, druppel voor druppel, de harde rotsen van zijn oevers uitgraven. Bergen en heuvels zijn uiterst stevig, en toch kan het ze door zijn onoverwinnelijke kracht omverwerpen.

We hebben gezien, in de vorige nota, dat de woorden 无以易之 wú yǐ yì zhī betekenen, volgens E, "geen ding kan 水 shuǐ vervangen, er iets voor in de plaats stellen".

刘骏 Liú Jùn: Hoewel 水 shuǐ zich kan buigen, buigen en alle vormen kan aannemen, verliest het nooit wat zijn aard uitmaakt. Om datgene dat hard en stevig is omver te werpen, komt niets voor hem.

B: Wat ik voorstel is en blijft een onveranderlijk redenering.

Deze verschillen in interpretatie komen doordat het woord 易 yì betekent "veranderen, veranderd worden (mutari) en uitwisselen (permutare)".

E: In de wereld kennen alle mensen de voordelen die de buigzaamheid (het tegenovergestelde van stijfheid) en de zwakte opleveren; maar uiteindelijk is er niemand die zacht en zwak kan zijn. Ze beschouwen vastberadenheid en kracht als een titel van eer, buigzaamheid en zwakte als een onderwerp van schaamte.

E: Het woord 垢 gòu (vulgo "vuilnis") betekent hier schaamte. Schaamte en ongelukken zijn dingen die de massa niet kan verdragen. Alleen de man die zacht en zwak is (volgens de Tao) kan ze met vreugde verdragen en zonder te klagen (letterlijk "zonder betwisting"). Met zijn zachtheid (het tegenovergestelde van hardheid, van karakterstijfheid) en zijn zwakte onderwerpt hij de hardste en sterkste mannen van de wereld. Daarom kan hij het recht behouden om offers te brengen aan de geesten van de aarde en de graan, en de heerser van het rijk worden.

Dezelfde commentator citeert verschillende historische gebeurtenissen om het gedachtegoed van Laozi te ondersteunen. 勾践 Gōu Jiàn, koning van 越 Yuè, trad in dienst van de koning van 吴 Wú, en al snel daarna werd hij de leider van de vazallen. De prins 刘恒 Liú Héng wist de belediging van een onbeschaamd briefje niet te wreken, en de prins van de 匈奴 Xiōngnú kwam zijn alliantie en verwantschap aanvragen.

B: Hij die zich niet lafacht voor het gevaar, die zichzelf beschuldigt van de schaarste van het rijk en de misdaden van een gewoon man, die kan de leider van het hele rijk worden.

E: De mensen van deze tijd zeggen dat je van een laag karakter moet zijn om beledigingen te verdragen; maar de wijze drukt zich anders uit (d.w.z. hij raadt aan, omgekeerd, om ze te verdragen zonder te klagen). Het blijkt dat, hoewel zijn rechtdoorze zeggen lijken op onzin en tegen de rede ingaan, dit niet echt zo is; dit komt alleen doordat sommige mensen ze vanuit het perspectief van de massa bekijken.