Capítulo 27 do Laozi

Texto chinês

shànxíngzhéshànyánzhéshànyòngchóushànguānjiànkāishànjiéshéngyuējiě
shìshèngrénchángshànjiùrénérrénchángshànjiùér
shìwèimíng
shànrénshànrénzhīshīshànrénshànrénzhī
guìshīàisuīzhīwèiyàomiào

Tradução

Aquele que sabe caminhar (no Tao) não deixa rastros; aquele que sabe falar não comete erros; aquele que sabe calcular não usa instrumentos de cálculo; aquele que sabe fechar (algo) não usa trancas, e é impossível abri-lo; aquele que sabe amar (algo) não usa cordas, e é impossível desatá-lo.
Daí vem que o Santo sempre excela em salvar as pessoas; por isso, não abandona as pessoas.
Ele sempre excela em salvar os seres; por isso, não abandona os seres.
Isso se chama ser duplamente iluminado.
Portanto, o homem virtuoso é o mestre daquele que não é virtuoso.
O homem que não é virtuoso é o apoio do homem virtuoso.
Se um não valoriza seu mestre, se o outro não estima aquele que é seu apoio, embora pareçam prudentes, estão mergulhados na cegueira.
Eis o que há de mais importante e sutil.

Notas

É impossível para os homens comuns caminhar sem deixar rastros, falar sem cometer falhas, calcular sem instrumentos, fechar uma porta sem tranca, amar algo sem usar cordas.

Mas só o homem que possui o Tao caminha sem o auxílio dos pés, fala sem a mediação da boca, calcula sem usar as faculdades da mente. Não se pode abrir o que ele fechou, nem desatar o que ele amarrou (A: Ele aprisiona suas paixões, ele encadeia os desejos do seu coração), porque ele se identificou com o Tao.

As palavras 筹策 chóucè significam « fichas de bambu que se usavam (antigamente) para calcular ».

As palavras 关键 guānjiàn significam « uma trave de madeira que serve para fechar uma porta de dois batentes ». Esta expressão (cuja segunda sílaba pode ser escrita com a chave 75) também significa « tranca, pino ».

Um homem comum pode fechar uma porta, mas ela pode ser aberta; ele pode amar algo, mas pode ser desatado.

Aqueles que o mundo chama de sábios têm apenas caminhos estreitos. Eles dão com parcialidade e não conhecem a justiça que é ampla e liberal para todos. Se um homem é virtuoso, eles se alegram em vê-lo semelhante a eles e o salvam. Se um homem não é virtuoso, eles sabem odiá-lo e não sabem amá-lo. Daí vem que há muitas pessoas e criaturas que eles abandonam. Mas o Santo tem o coração isento de parcialidade, e instrui os homens sem fazer distinção de pessoas (literalmente « sem escolher a espécie »). Ele sempre excela em salvar todas as pessoas e criaturas do mundo; por isso, nunca se encontrou uma única pessoa, uma única criatura que ele tenha rejeitado e recusado salvar.

A palavra tem o sentido de chóng, « duplo », como se dissesse 重明 chóngmíng, « duplamente iluminado ». Lao-tsé diz que a prudência do Santo é (literalmente) iluminada e ainda iluminada.

O homem virtuoso não o é apenas para si mesmo; ele está destinado a ser o modelo dos homens. Se os homens que não são virtuosos podem imitar seu comportamento, então podem corrigir suas más qualidades e chegar à virtude. É nisso que o homem virtuoso é o mestre daqueles que não são virtuosos.

A palavra tem o sentido de zhù « ajuda, apoio ». Ibidem: O homem desprovido de virtude não está necessariamente condenado a persistir no mal até o fim. (Sua melhoria) depende unicamente de uma boa educação. Se o homem virtuoso pode recebê-lo com benevolência e instruí-lo, então cada um deles adquirirá mérito, e o homem virtuoso, por sua vez, obterá um benefício marcante. É assim que o homem que não é virtuoso se torna o apoio do homem virtuoso.

O homem virtuoso é o mestre (o preceptor) daquele que não é virtuoso. Se este último se separa inteiramente do Santo, se não sabe se aproximar dele e se apegar à sua pessoa para aproveitar seus conselhos ou seu exemplo, é não valorizar seu mestre.

O homem que não é virtuoso é o apoio do homem virtuoso. Se este último rejeita e abandona inteiramente o homem que não é virtuoso, se não sabe amá-lo e instruí-lo, é não amar aquele que é seu apoio.

Agindo assim, um e outro têm um comportamento censurável; quando poderíamos dizê-los dotados de prudência, seria impossível não considerá-los como atingidos por cegueira.

Eis o que se chama a via mais importante; ela é desatada e sutil; também há poucas pessoas que a conhecem.

O filósofo Lie-tsé diz: O papel do Santo é instruir e converter os outros. Se, portanto, a missão dos santos e sábios é unicamente instruir e converter, a ocupação principal dos homens comuns deve ser ouvir e seguir suas instruções. Não há nada no mundo mais importante.