Capitolo 27 del Laozi

È impossibile per gli uomini comuni camminare senza lasciare tracce, parlare senza commettere errori, contare senza strumenti di calcolo, chiudere una porta senza chiavistelli, legare qualcosa senza usare corde.

Ma solo l'uomo in possesso del Tao cammina senza l'aiuto dei piedi, parla senza l'intermediazione della bocca, conta senza usare le facoltà della mente. Non si può aprire ciò che ha chiuso, né sciogliere ciò che ha legato (A: Imprigiona le sue passioni, incatena i desideri del suo cuore), perché si è identificato con il Tao.

Le parole 筹策 chóucè significano « bastoncini di bambù usati anticamente per calcolare ».

Le parole 关键 guānjiàn significano « traversa di legno che serve a chiudere una porta a due battenti ». Questa espressione (la cui seconda sillaba può essere scritta con la chiave 75) significa anche « chiavistello, pettine ».

Un uomo comune può chiudere una porta, ma si può aprirla; può legare qualcosa, ma si può sciogliere.

Coloro che il mondo chiama saggi hanno solo vie strette. Danno con parzialità e non conoscono la giustizia che è ampia e liberale per tutti. Se un uomo è virtuoso, si rallegrano di vederlo simile a loro e lo salvano. Se un uomo non è virtuoso, sanno odiarlo e non sanno amarlo. Di qui deriva che ci sono molti uomini e creature che abbandonano. Ma il Santo ha il cuore esente da parzialità, e istruisce gli uomini senza fare distinzioni (letteralmente « senza scegliere la specie »). Eccelle costantemente nel salvare tutti gli uomini e tutte le creature del mondo; perciò non si è ancora trovato un solo uomo, una sola creatura che abbia rifiutato di salvare.

La parola 袭 xí ha il significato di 重 chóng, « doppio » come se si dicesse 重明 chóngmíng, « doppiamente illuminato ». Lao-tseu dice che la saggezza del Santo è (letteralmente) illuminata e ancora illuminata.

L'uomo virtuoso non lo è per sé stesso; è destinato a essere il modello degli uomini. Se gli uomini che non sono virtuosi possono imitare il suo comportamento, allora possono correggere le loro cattive qualità e arrivare alla virtù. È in questo che l'uomo virtuoso è il maestro di coloro che non lo sono.

La parola 资 zī ha il significato di 助 zhù « aiuto, sostegno ». Ibidem: L'uomo privo di virtù non è necessariamente condannato a perseverare fino alla fine nel male. (Il suo miglioramento) dipende unicamente da una buona educazione. Se l'uomo virtuoso può accoglierlo con benevolenza e istruirlo, allora ciascuno di loro acquisirà merito, e l'uomo virtuoso ne trarrà a sua volta un vantaggio marcato. È così che l'uomo che non è virtuoso diventa il sostegno dell'uomo virtuoso.

L'uomo virtuoso è il maestro (il precettore) di colui che non è virtuoso. Se quest'ultimo si separa completamente dal Santo, se non sa avvicinarsi a lui e attaccarsi alla sua persona per trarre profitto dai suoi consigli o dal suo esempio, è non stimare il proprio maestro.

L'uomo che non è virtuoso è il sostegno dell'uomo virtuoso. Se quest'ultimo respinge e abbandona completamente l'uomo che non è virtuoso, se non sa affezionarsi e istruirlo, è non amare colui che è il suo sostegno.

Agendo così, l'uno e l'altro tengono un comportamento biasimevole; quando potrebbero essere detti dotati di saggezza, sarebbe impossibile non considerarli colpiti da cecità.

Ecco ciò che si chiama la via più importante; è delicata e sottile; perciò ci sono ben poche persone che la conoscono.

Il filosofo Lie-tseu dice: Il ruolo del Santo è istruire e convertire gli altri. Se quindi la missione dei santi e dei saggi è unicamente istruire e convertire, l'occupazione principale degli uomini comuni deve essere ascoltare e seguire le loro istruzioni. Non c'è nulla al mondo di più importante.