Capítulo 27 del Laozi

Texto chino

shànxíngzhéshànyánzhéshànyòngchóushànguānjiànkāishànjiéshéngyuējiěshìshèngrénchángshànjiùrénérrénchángshànjiùérshìwèimíngshànrénshànrénzhīshīshànrénshànrénzhīguìshīàisuīzhīwèiyàomiào

Traducción

Aquel que sabe caminar (por el Tao) no deja huellas; aquel que sabe hablar no comete faltas; aquel que sabe contar no usa instrumentos de cálculo; aquel que sabe cerrar (algo) no usa cerrojo, y es imposible abrirlo; aquel que sabe atar (algo) no usa cuerdas, y es imposible desatarlo.De ahí viene que el Sabio siempre se destaca en salvar a las personas; por eso no abandona a las personas.Él siempre se destaca en salvar a los seres; por eso no abandona a los seres.Esto se llama estar doblemente iluminado.Por eso, el hombre virtuoso es el maestro de aquel que no lo es.El hombre que no es virtuoso es el apoyo del hombre virtuoso.Si uno no valora a su maestro, si el otro no quiere a quien es su apoyo, aunque parezcan prudentes, están sumidos en la ceguera.He aquí lo más importante y lo más sutil.

Notas

Es imposible para los hombres vulgares caminar sin dejar huellas, hablar sin cometer fallos, contar sin instrumentos de cálculo, cerrar una puerta sin cerrojo, atar algo sin usar cuerdas.

Pero solo el hombre en posesión del Tao camina sin ayuda de sus pies, habla sin intermediario de su boca, calcula sin usar las facultades de su mente. No se puede abrir lo que ha cerrado, ni desatar lo que ha atado (A: Encarcela sus pasiones, encadena los deseos de su corazón), porque se ha identificado con el Tao.

Las palabras 筹策 chóucè significan 'fichas de bambú que se usaban (antiguamente) para calcular'.

Las palabras 关键 guānjiàn significan 'una travesaño de madera que se usa para cerrar una puerta de dos hojas'. Esta expresión (cuyo segunda sílaba puede escribirse con la clave 75) también quiere decir 'cerrojo, pasador'.

Un hombre vulgar puede cerrar una puerta, pero se puede abrir; puede atar algo, pero se puede desatar.

Aquellos a quienes el mundo llama sabios solo tienen caminos estrechos. Dan con parcialidad y no conocen la justicia que es amplia y liberal para todos. Si un hombre es virtuoso, se alegran de verlo similar a ellos y lo salvan. Si un hombre no es virtuoso, saben odiarlo y no saben amarlo. De ahí viene que hay muchos hombres y criaturas que abandonan. Pero el Sabio tiene el corazón libre de parcialidad, y enseña a los hombres sin hacer distinciones (literalmente, 'sin elegir la especie'). Siempre se destaca en salvar a todos los hombres y todas las criaturas del mundo; por eso no se ha encontrado ni un solo hombre, ni una sola criatura que haya rechazado y se haya negado a salvar.

La palabra tiene el sentido de chóng, 'doble' como si se dijera 重明 chóngmíng, 'doblemente iluminado'. Lao-tsé dice que la prudencia del Sabio está (literalmente) iluminada y aún iluminada.

El hombre virtuoso no lo es para sí mismo; está destinado a ser el modelo de los hombres. Si los hombres que no son virtuosos pueden imitar su conducta, entonces pueden corregir sus malas cualidades y llegar a la virtud. Es en esto que el hombre virtuoso es el maestro (el preceptor) de aquellos que no son virtuosos.

La palabra tiene el sentido de zhù 'ayuda, socorro'. Ibidem: El hombre privado de virtud no está necesariamente condenado a perseverar hasta el final en el mal. (Su mejora) depende únicamente de una buena educación. Si el hombre virtuoso puede acogerlo con benevolencia y instruirlo, entonces cada uno de ellos adquirirá mérito, y el hombre virtuoso a su vez obtendrá una ventaja marcada. Así es como el hombre que no es virtuoso se convierte en el socorro del hombre virtuoso.

El hombre virtuoso es el maestro (el preceptor) de aquel que no es virtuoso. Si este último se separa completamente del Sabio, si no sabe acercarse a él y adherirse a su persona para beneficiarse de sus consejos o de su ejemplo, es no valorar a su maestro.

El hombre que no es virtuoso es el socorro del hombre virtuoso. Si este último rechaza y abandona completamente al hombre que no es virtuoso, si no sabe quererlo y instruirlo, es no amar a aquel que es su socorro.

Al actuar así, uno y otro mantienen una conducta reprochable; cuando se podría decir que son prudentes, sería imposible no verlos como golpeados por la ceguera.

Esto es lo que se llama el camino más importante; está desligado y sutil; por lo tanto, hay muy pocas personas que lo conozcan.

El filósofo Lie-tsé dice: El papel del Sabio es instruir y convertir a los demás. Si, por lo tanto, la misión de los santos y los sabios es únicamente instruir y convertir, la ocupación principal de los hombres vulgares debe ser escuchar y seguir sus instrucciones. No hay nada en el mundo más importante.