Capítulo 57 do Laozi

A, H: A palavra 奇 qí tem aqui o sentido de 诈 zhà, « falsidade, astúcia, artifício ».

E: Na guerra, deseja-se pegar o inimigo de surpresa; é por isso que se recorre a estratagemas habilmente combinados.

B: Quando o príncipe observa o 无为 wúwéi, quando evita criar muitas leis, os povos desfrutam da paz e lhe dão todo o seu afeto. Quando, ao contrário, a administração se torna importuna e chata, os povos se revoltam e não sabem mais do que o odiar.

H: Como sei que, pelo 无为 wúwéi, pode-se tornar mestre pacífico do 天下 tiānxià? Sei disso vendo que as proibições, os instrumentos de lucro, as artes, as leis, que todos se relacionam a uma atividade censurável, são impotentes para proporcionar o governo pacífico do 天下 tiānxià.

Segundo A, as palavras 天下 tiānxià (vulgo « império ») designam aqui « o príncipe », 君主 jūnzhǔ. Poder-se-ia conservar o significado usual desta expressão e, devido à palavra 多 duō, que, por posição, se torna o verbo ativo « multiplicar », traduzi-la no locativo por « no império ». Mais abaixo, a palavra 多 duō significa « ter muito de »; mas o último 多 duō retoma o sentido usual de « muito, em grande abundância ».

A: A expressão 忌讳 jìhuì significa « defesas, proibições ». 刘劼夫 Liú Jiéfū: Quando as defesas e as proibições são muito relaxadas, os homens do 天下 tiānxià desfrutam de uma liberdade total para agir ou falar. Mas quando as defesas são muito multiplicadas e severas, muitos homens violam as leis, desafiam as proibições e perdem seu emprego; é por isso que o povo não faz senão empobrecer cada vez mais.

E: Quando o povo se aplica sinceramente aos seus deveres sem correr atrás de coisas futis, mesmo que tenha muitos 利器 lìqì, não os usaria.

Ibid. A expressão 多利器 duō lìqì « quando tem muitos instrumentos de lucro » significa « quando corre com ardor atrás do lucro ». 苏子由 Sū Zǐyóu explica as palavras 利器 lìqì por 权谋 quánmóu « tramas, estratagemas ». 老子 Lǎozǐ quer que o príncipe torne o povo ignorante e isento de desejos, para levá-lo de volta à sua simplicidade e pureza primitivas; se, ao contrário, o povo é hábil em formar planos, estratagemas, para obter lucro e satisfazer sua cobiça, o reino cairá no desordem.

A maioria das edições traz 人 rén, « os homens ». E lê 民 mín « o povo ». Quando o povo é verdadeiramente puro e simples, ninguém precisa brilhar por uma habilidade extraordinária. Mas quando o povo mostra muita habilidade e astúcia nas artes, aparecem uma multidão de objetos tão estranhos quanto inúteis que se tornam para o 天下 tiānxià instrumentos de perturbação e desordem.

E explica o adjetivo 奇 qí (vulgo « raro, extraordinário »), por 邪恶 xié'è, expressão à qual se dá no dicionário de 康熙 Kāngxī o sentido de « estranho, bizarro ». E adiciona as palavras 无益 wúyì « inútil », para melhor caracterizar os resultados do tipo de habilidade que o povo buscava, do qual fala 老子 Lǎozǐ.

A palavra 滋 zī significa « surgir, nascer ».

E: Em tempos de paz, as leis e os regulamentos são reduzidos a pouca coisa; em tempos de perturbação, são muito multiplicados. Se o príncipe emprega leis de severidade excessiva para conter os inferiores, estes eludem as leis à força de astúcia e habilidade e zombam do príncipe; então as traições aumentam, e os ladrões se multiplicam dia após dia. Os quatro tipos de males que acabamos de relatar vêm do fato de o rei se entregar à ação. Eis os distúrbios que tal atividade faz nascer no 天下 tiānxià. Vê-se por aí que, para se tornar mestre do 天下 tiānxià, é absolutamente necessário observar o 无为 wúwéi.

E: O Santo (esta expressão designa um príncipe perfeito) observa o 无为 wúwéi; ele instrui sem falar (ou seja, pelo seu exemplo): é por isso que o povo vive em doce harmonia e se converte por si mesmo.

E: Quando o Santo gosta da quietude, o povo também observa o 无为 wúwéi. Observando o 无为 wúwéi, ele se endireita por si mesmo.

E: Se o rei está muito ocupado (se, por exemplo, ordena trabalhos públicos, se empreende expedições militares), o povo é forçado a abandonar seus trabalhos particulares, a deixar seu estado, sua profissão; como poderia não se tornar pobre? É por isso que, quando o rei não se entrega a nenhuma ocupação, o povo se enriquece por si mesmo.

K: Se o rei tem desejos, o povo se apressará em satisfazê-los, e ver-se-á aparecer a falsidade e a hipocrisia. É por isso que, quando o rei está sem desejos, o povo volta por si mesmo à simplicidade.

A: Se o rei é constantemente sem desejos, se suprime o luxo e a magnificência, o povo imitará seu exemplo e voltará por si mesmo à simplicidade.