Kapitel 57 des Laozi

Chinesischer Text

zhèngzhìguóyòngbīngshìtiānxià
zhīrán

tiānxiàduōhuìérrénpínrénduōguójiāhūnrénduōqiǎozhāngdàozéiduōyǒu
shèngrényún:“wéirénhuàhàojìngrénzhèngshìrénrén。”

Übersetzung

Mit Rechtschaffenheit regiert man das Reich; mit List führt man Krieg; mit Nichtstun wird man Herr über das Reich.
Wie weiß ich, dass es im Reich so ist? Durch dies.
Je mehr der Herrscher Verbote und Gebote erlässt, desto ärmer wird das Volk;
Je mehr das Volk Gewinnmittel hat, desto mehr gerät das Reich in Verwirrung;
Je mehr das Volk Geschick und List besitzt, desto mehr entstehen seltsame Dinge;
Je mehr die Gesetze zur Geltung kommen, desto mehr Diebe gibt es.
Daher sagt der Heilige: Ich übe Nichtstun, und das Volk wandelt sich von selbst.
Ich liebe die Ruhe, und das Volk richtet sich von selbst.
Ich unterlasse alle Tätigkeit, und das Volk bereichert sich von selbst.
Ich enthalte mich aller Wünsche, und das Volk kehrt von selbst zur Einfachheit zurück.

Anmerkungen

A, H: Das Wort bedeutet hier zhà, „Täuschung, List, Tücke“.

E: Im Krieg will man den Feind überraschen; deshalb bedient man sich geschickter Listen.

B: Wenn der Herrscher 无为 wúwéi übt, also viele Gesetze vermeidet, genießen die Völker Frieden und lieben ihn. Wenn dagegen die Verwaltung lästig und aufdringlich wird, erheben sich die Völker und hassen ihn.

H: Wie weiß ich, dass man durch 无为 wúwéi friedlich Herr über das 天下 tiānxià werden kann? Ich weiß es, indem ich sehe, dass Verbote, Gewinnmittel, Künste und Gesetze, die alle auf verwerfliche Tätigkeit zurückgehen, ohnmächtig sind, um das friedliche Regiment über das 天下 tiānxià zu bewirken.

Nach A bezeichnen die Worte 天下 tiānxià („Reich“) hier den „Herrscher“, 君主 jūnzhǔ. Man könnte die übliche Bedeutung dieser Ausdrücke beibehalten und, wegen des Wortes duō, das durch Stellung zum aktiven Verb „vermehren“ wird, im Lokativ mit „im Reich“ wiedergeben. Unten bedeutet duō „viel von“; aber das letzte duō nimmt wieder den gewöhnlichen Sinn von „viel, in großer Menge“ an.

A: Der Ausdruck 忌讳 jìhuì bedeutet „Verbote, Gebote“. 刘劼夫 Liú Jiéfū: Wenn die Verbote und Gebote sehr gelockert sind, genießen die Menschen des 天下 tiānxià volle Freiheit zu handeln oder zu sprechen. Wenn aber die Verbote sehr zahlreich und streng sind, brechen viele Menschen die Gesetze, trotzen den Verboten und verlieren ihre Stellung; deshalb wird das Volk immer ärmer.

E: Wenn das Volk sich ehrlich seinen Pflichten widmet, ohne nach Nichtigkeiten zu streben, würde es, selbst wenn es viele 利器 lìqì hätte, sie nicht benutzen.

Ebenda: Der Ausdruck 多利器 duō lìqì „wenn es viele Gewinnmittel hat“, bedeutet „wenn es eifrig nach Gewinn strebt“. 苏子由 Sū Zǐyóu erklärt die Worte 利器 lìqì mit 权谋 quánmóu „Schliche, Pläne“. 老子 Lǎozǐ will, dass der Herrscher das Volk unwissend und ohne Begierden hält, um es zu seiner ursprünglichen Einfachheit und Reinheit zurückzuführen; wenn dagegen das Volk geschickt ist, Pläne und Schliche zu ersinnen, um Gewinn zu erlangen und seine Gier zu stillen, wird das Reich in Unordnung geraten.

Die meisten Ausgaben lesen rén, „die Menschen“. E liest mín „das Volk“. Wenn das Volk wirklich rein und einfach ist, braucht niemand durch außergewöhnliche Geschicklichkeit hervorzutreten. Aber wenn das Volk viel Geschick und List in den Künsten zeigt, erscheinen seltsame und nutzlose Dinge, die für das 天下 tiānxià Instrumente der Unruhe und des Unfriedens werden.

E erklärt das Adjektiv („seltsam, außergewöhnlich“) mit 邪恶 xié'è, einem Ausdruck, dem im Wörterbuch von 康熙 Kāngxī die Bedeutung „seltsam, sonderbar“ gegeben wird. E fügt die Worte 无益 wúyì „nutzlos“ hinzu, um die Ergebnisse der Art von Geschicklichkeit, die das Volk suchte, das 老子 Lǎozǐ erwähnt, besser zu kennzeichnen.

Das Wort bedeutet „entstehen, aufkommen“.

E: In Friedenszeiten sind die Gesetze und Verordnungen gering; in unruhigen Zeiten werden sie stark vermehrt. Wenn der Herrscher übermäßig strenge Gesetze anwendet, um die Untergebenen zu zügeln, umgehen diese die Gesetze durch List und Geschicklichkeit und spotten über den Herrscher; dann nehmen Verrat und Diebstahl täglich zu. Die vier Arten von Übeln, die wir soeben angeführt haben, entstehen dadurch, dass der Herrscher tätig ist. Solche Unordnung entsteht im 天下 tiānxià durch eine solche Tätigkeit. Daraus sieht man, dass man, um Herr über das 天下 tiānxià zu werden, unbedingt 无为 wúwéi üben muss.

E: Der Heilige (dieser Ausdruck bezeichnet einen vollkommenen Herrscher) übt 无为 wúwéi; er belehrt ohne Worte (d. h. durch sein Beispiel): deshalb lebt das Volk in sanfter Harmonie und wandelt sich von selbst.

E: Wenn der Heilige die Ruhe liebt, übt auch das Volk 无为 wúwéi. Durch 无为 wúwéi richtet es sich von selbst.

E: Wenn der König sehr beschäftigt ist (wenn er z. B. öffentliche Arbeiten anordnet, militärische Expeditionen unternimmt), wird das Volk gezwungen, seine privaten Arbeiten zu verlassen, seinen Beruf aufzugeben; wie könnte es nicht arm werden? Deshalb wird das Volk, wenn der König keine Beschäftigung hat, von selbst reich.

K: Wenn der König Wünsche hat, wird das Volk sich bemühen, sie zu erfüllen, und man wird Heuchelei und Täuschung sehen. Deshalb kehrt das Volk, wenn der König ohne Wünsche ist, von selbst zur Einfachheit zurück.

A: Wenn der König ständig ohne Wünsche ist, den Luxus und die Pracht unterdrückt, wird das Volk seinem Beispiel folgen und von selbst zur Einfachheit zurückkehren.