Capitolo 57 del Laozi

Testo cinese

zhèngzhìguóyòngbīngshìtiānxià
zhīrán

tiānxiàduōhuìérrénpínrénduōguójiāhūnrénduōqiǎozhāngdàozéiduōyǒu
shèngrényún:“wéirénhuàhàojìngrénzhèngshìrénrén。”

Traduzione

Con la rettitudine, si governa il regno; con l'ingegno, si fa la guerra; con il non-agire, si diventa il padrone dell'impero.
Come so che è così per l'impero? Per questo.
Più il re moltiplica i divieti e le proibizioni, e più il popolo si impoverisce;
Più il popolo ha strumenti di guadagno, e più il regno si confonde;
Più il popolo ha abilità e destrezza, e più si vedono fabbricare oggetti strani;
Più le leggi si manifestano, e più i ladri aumentano.
Perciò il Santo dice: Io pratico il non-agire, e il popolo si converte da sé.
Io amo la quiete, e il popolo si raddrizza da sé.
Io mi astengo da ogni occupazione, e il popolo si arricchisce da sé.
Io mi libero da ogni desiderio, e il popolo torna da sé alla semplicità.

Note

A, H: La parola qui ha il significato di zhà, "falsità, astuzia, artificio".

E: Nella guerra, si desidera cogliere l'avversario di sorpresa; per questo si ricorre a stratagemmi abilmente combinati.

B: Quando il principe osserva il 无为 wúwéi, quando evita di creare molte leggi, i popoli godono della pace e gli danno tutto il loro affetto. Quando, al contrario, l'amministrazione diventa importuna e vessatoria, i popoli si ribellano e non sanno più che odiarlo.

H: Come so che, con il 无为 wúwéi, si può diventare il padrone pacifico dell'天下 tiānxià? Lo so vedendo che le proibizioni, gli strumenti di guadagno, le arti, le leggi, che tutti si riferiscono a un'attività biasimevole, sono impotenti per procurare il governo pacifico dell'天下 tiānxià.

Secondo A, le parole 天下 tiānxià (volgarmente "imperio") qui designano "il principe", 君主 jūnzhǔ. Si potrebbe conservare il significato usuale di questa espressione, e, a causa della parola duō, che diventa, per posizione, il verbo attivo moltiplicare, renderla al locativo con "nell'impero". Più sotto, la parola duō significa "avere molto di"; ma l'ultimo duō riprende il senso ordinario di "molto, in grande abbondanza".

A: L'espressione 忌讳 jìhuì significa "divieti, proibizioni". 刘劼夫 Liú Jiéfū: Quando i divieti e le proibizioni sono molto rilassati, gli uomini dell'天下 tiānxià godono di un'intera libertà di agire o parlare. Ma quando i divieti sono molto moltiplicati e severi, molti uomini violano le leggi, sfidano le proibizioni e perdono il loro impiego; per questo il popolo non fa che impoverirsi sempre più.

E: Quando il popolo si applica sinceramente ai suoi doveri senza correre dietro a cose futili, anche se avesse molti 利器 lìqì, non ne farebbe uso.

Ibid. L'espressione 多利器 duō lìqì "quando ha molti strumenti di guadagno" significa "quando corre con ardore dietro al guadagno". 苏子由 Sū Zǐyóu spiega le parole 利器 lìqì con 权谋 quánmóu "trame, stratagemmi". 老子 Lǎozǐ vuole che il principe renda il popolo ignorante e privo di desideri, per riportarlo alla sua semplicità e purezza primitive; se, al contrario, il popolo è abile a formare piani, stratagemmi, per ottenere profitto e saziare la sua cupidigia, il regno cadrà nel disordine.

La maggior parte delle edizioni porta rén, "gli uomini". E legge mín "il popolo". Quando il popolo è veramente puro e semplice, nessuno ha bisogno di brillare per un'abilità straordinaria. Ma quando il popolo mostra molta abilità e destrezza nelle arti, si vedono apparire una folla di oggetti strani e inutili che diventano per l'天下 tiānxià strumenti di turbamento e disordine.

E spiega l'aggettivo (volgarmente "raro, straordinario") con 邪恶 xié'è, espressione a cui nel dizionario di 康熙 Kāngxī si dà il senso di "strano, bizzarro". E aggiunge le parole 无益 wúyì "inutile", per meglio caratterizzare i risultati del genere di abilità che cercava il popolo di cui parla 老子 Lǎozǐ.

La parola significa "sorgere, nascere".

E: In tempi di pace, le leggi e i regolamenti si riducono a poco; in tempi di turbamento, sono molto moltiplicati. Se il principe usa leggi di eccessiva severità per contenere gli inferiori, questi eludono le leggi con astuzia e destrezza e si beffano del principe; allora i tradimenti aumentano, e i ladri si moltiplicano di giorno in giorno. Le quattro specie di mali che abbiamo appena riportato vengono dal fatto che il re si abbandona all'azione. Ecco i disordini che una tale attività fa nascere nell'天下 tiānxià. Da ciò si vede che, per diventare il padrone dell'天下 tiānxià, bisogna assolutamente osservare il 无为 wúwéi.

E: Il Santo (questa espressione designa un principe perfetto) osserva il 无为 wúwéi; istruisce senza parlare (cioè, con l'esempio): è per questo che il popolo vive in dolce armonia e si converte da sé.

E: Quando il Santo ama la quiete, il popolo osserva anch'esso il 无为 wúwéi. Osservando il 无为 wúwéi, si raddrizza da sé.

E: Se il re è molto occupato (se, per esempio, ordina lavori pubblici, se intraprende spedizioni militari), il popolo è costretto ad abbandonare i suoi lavori particolari, a lasciare il suo stato, la sua professione; come potrebbe non diventare povero? È per questo che, quando il re non si abbandona a nessuna occupazione, il popolo si arricchisce da sé.

K: Se il re ha desideri, il popolo si affretterà a soddisfarli, e si vedrà apparire la falsità e l'ipocrisia. È per questo che, quando il re è senza desideri, il popolo torna da sé alla semplicità.

A: Se il re è costantemente senza desideri, se sopprime il lusso e la magnificenza, il popolo imiterà il suo esempio e tornerà da sé alla semplicità.