Capítulo 57 del Laozi

A, H: La palabra 奇 qí tiene aquí el sentido de 诈 zhà, 'falsedad, astucia, artimaña'.

E: En la guerra, se desea tomar al enemigo por sorpresa; por eso se recurre a estratagemas hábilmente combinados.

B: Cuando el príncipe observa el 无为 wúwéi, cuando evita crear una multitud de leyes, los pueblos gozan de la paz y le dan todo su afecto. Cuando, por el contrario, la administración se vuelve molesta y entrometida, los pueblos se rebelan y no saben más que odiarlo.

H: ¿Cómo sé que, mediante el 无为 wúwéi, se puede convertirse en el maestro pacífico del 天下 tiānxià? Lo sé viendo que las prohibiciones, los instrumentos de ganancia, las artes, las leyes, que todos se relacionan con una actividad reprobable, son impotentes para proporcionar el gobierno pacífico del 天下 tiānxià.

Según A, las palabras 天下 tiānxià (vulgo 'imperio') designan aquí 'el príncipe', 君主 jūnzhǔ. Podríamos conservar el significado usual de esta expresión, y, por causa de la palabra 多 duō, que se convierte, por posición, en el verbo activo 'multiplicar', rendirla en locativo por 'en el imperio'. Más abajo, la palabra 多 duō quiere decir 'tener mucho de'; pero el último 多 duō retoma el sentido usual de 'mucho, en gran abundancia'.

A: La expresión 忌讳 jìhuì quiere decir 'defensas, prohibiciones'. 刘劼夫 Liú Jiéfū: Cuando las defensas y prohibiciones están muy relajadas, los hombres del 天下 tiānxià gozan de una libertad total para actuar o hablar. Pero cuando las defensas están muy multiplicadas y muy severas, muchos hombres violan las leyes, desafían las prohibiciones y pierden su empleo; por eso el pueblo no hace más que empobrecerse más y más.

E: Cuando el pueblo se aplica sinceramente a sus deberes sin correr tras cosas futiles, aunque tuviera muchos 利器 lìqì, no los usaría.

Ibid. La expresión 多利器 duō lìqì 'cuando tiene muchos instrumentos de ganancia' quiere decir 'cuando corre con ardor tras la ganancia'. 苏子由 Sū Zǐyóu explica las palabras 利器 lìqì por 权谋 quánmóu 'tramas, estratagemas'. 老子 Lǎozǐ quiere que el príncipe haga al pueblo ignorante y libre de deseos, a fin de devolverlo a su simplicidad y pureza primitivas; si, por el contrario, el pueblo es hábil para formar planes, estratagemas, para obtener ganancia y satisfacer su codicia, el reino caerá en el desorden.

La mayoría de las ediciones tienen 人 rén, 'los hombres'. E lee 民 mín 'el pueblo'. Cuando el pueblo es verdaderamente puro y sencillo, nadie necesita destacar con una habilidad extraordinaria. Pero cuando el pueblo muestra mucha destreza y habilidad en las artes, se ven aparecer una multitud de objetos tan extraños como inútiles que se convierten para el 天下 tiānxià en instrumentos de trastorno y desorden.

E explica el adjetivo 奇 qí (vulgo 'raro, extraordinario') por 邪恶 xié'è, expresión a la que se le da en el diccionario de 康熙 Kāngxī el sentido de 'extraño, bizarro'. E añade las palabras 无益 wúyì 'inútil', para caracterizar mejor los resultados del tipo de habilidad que buscaba el pueblo del que habla 老子 Lǎozǐ.

La palabra 滋 zī significa 'surgir, nacer'.

E: En tiempos de paz, las leyes y reglamentos se reducen a poco; en tiempos de disturbio, se multiplican mucho. Si el príncipe emplea leyes de severidad excesiva para contener a los inferiores, estos eluden las leyes a fuerza de astucia y destreza y se burlan del príncipe; entonces las traiciones aumentan y los ladrones se multiplican de día en día. Las cuatro clases de males que acabamos de mencionar vienen de que el rey se entrega a la acción. Así son los desórdenes que una actividad así hace nacer en el 天下 tiānxià. Se ve por eso que, para convertirse en el maestro del 天下 tiānxià, es absolutamente necesario observar el 无为 wúwéi.

E: El Sabio (esta expresión designa un príncipe perfecto) observa el 无为 wúwéi; instruye sin hablar (es decir, con su ejemplo): por eso el pueblo vive en dulce armonía y se convierte por sí mismo.

E: Cuando el Sabio ama la quietud, el pueblo también observa el 无为 wúwéi. Al observar el 无为 wúwéi, se rectifica por sí mismo.

E: Si el rey está muy ocupado (si, por ejemplo, ordena trabajos públicos, emprende expediciones militares), el pueblo es obligado a abandonar sus trabajos particulares, a dejar su estado, su profesión; ¿cómo podría no empobrecerse? Por eso, cuando el rey no se entrega a ninguna ocupación, el pueblo se enriquece por sí mismo.

K: Si el rey tiene deseos, el pueblo se apresurará a satisfacerlos, y se verá aparecer la falsedad e hipocresía. Por eso, cuando el rey está sin deseos, el pueblo vuelve por sí mismo a la simplicidad.

A: Si el rey está constantemente sin deseos, si suprime el lujo y la magnificencia, el pueblo imitará su ejemplo y volverá por sí mismo a la simplicidad.