Capítulo 61 do Laozi

E: A expressão 下流 xiàliú « o que flui para baixo », designa os rios e os mares. A conduta de um grande reino pode ser comparada aos rios e aos mares e 天下 tiānxià 之牝 zhī pìn. Ora, os rios e os mares ficam (literalmente « residem ») abaixo do nível de todas as águas; e, porque ocupam uma posição baixa e inferior, as águas de todo o 天下 tiānxià vão se render em seu seio.

刘劼夫 Liú Jiéfū dá outro sentido às palavras 下流 xiàliú; ele as explica por « estado de humildade ». Se um grande reino pode verdadeiramente se manter no fluxo inferior, ou seja, se abaixar, se humilhar, para levar o 天下 tiānxià a se juntar e se submeter a ele...

B: Aquele que governa um grande reino deve se assemelhar aos rios e aos mares que, fluindo para baixo, recebem em seu seio todos os rios do mundo. Se o príncipe de um grande reino sabe se humilhar e acolher os inferiores com bondade, aqueles que estão perto dele se alegrarão, aqueles que estão longe virão com pressa; todo o 天下 tiānxià virá se submeter a ele, assim como as águas se precipitam para os rios e os mares e vão se reunir em seu seio.

E: A fêmea não é mais forte que o macho, e, no entanto, por meio da doçura e da calma, ela triunfa constantemente sobre o macho. Isso vem do fato de que, por meio dessa calma, ela se humilha e se abaixa abaixo do macho.

B: Se o príncipe de um grande reino pode se humilhar, se abaixar, ficar calmo e tranquilo, e tratar os pequenos reinos com benevolência e humanidade, estes serão tocados por sua 德 dé e se submeterão a ele. Eis a arte pela qual os grandes reinos ganham os pequenos reinos, os atraem para si e se enriquecem com seu território.

B: Se o príncipe de um pequeno reino sabe se humilhar e se abaixar, ser calmo, tranquilo, e servir docilmente o chefe de um grande reino, este o tratará com benevolência e humanidade. Ele (C) o receberá entre seus tributários e o preservará dos ataques de seus inimigos. Eis a arte pela qual os pequenos reinos ganham a benevolência e a proteção dos grandes reinos.

E: As palavras 以取 yǐ qǔ significam 取人 qǔ rén, « tomar, ganhar os homens », ou seja, segundo 刘劼夫 Liú Jiéfū, ganhar seu afeto e não perdê-lo.

As palavras 而取 ér qǔ significam 取于人 qǔ yú rén, literalmente « ser tomado (ou seja, ser acolhido) pelos homens ».

A explica a palavra 兼畜 jiān xù por 牧 mù, verbo que, como ποιμαίνω em grego, quer dizer « pastorear » e « governar ».

E: Um grande reino deseja reunir sob seu poder e governar os homens dos outros Estados. Se agora ele se abaixa diante dos pequenos reinos, os pequenos reinos virão se submeter a ele. Um pequeno reino deseja ser admitido a servir os homens (ou seja, os príncipes dos grandes reinos). Se agora ele se abaixa diante de um grande reino, e esse grande reino o acolhe com benevolência, ambos obterão o que desejavam.

Os desejos de um pequeno reino limitam-se a querer servir os homens (os príncipes poderosos); mas o desejo que um grande reino forma é o de reunir sob seu poder e governar os homens (dos Estados vizinhos). Se aquele que serve os outros homens vê que tal príncipe falta com respeito para com ele, ele o deixará e irá oferecer sua obediência a outro. Se aquele que reuniu sob seu poder e que governava os homens (dos Estados vizinhos) vem a perder a obediência de um pequeno reino, não se poderá mais dizer que ele reúne e governa os homens. É por isso que os grandes devem especialmente se humilhar.

Ao se humilhar, diz 王弼 Wáng Bì, um pequeno reino se conserva; é toda a sua ambição. Ele não pode determinar todo o 天下 tiānxià a se submeter a ele. Mas se um grande reino se humilha, todos os outros Estados virão se submeter a ele. Eis por que os grandes devem especialmente se humilhar e se abaixar.