Capítulo 7 do Laozi

Texto chinês

天tiān长cháng地dì久jiǔ.
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng长cháng且qiě久jiǔ者zhě, 以yǐ其qí不bù自zì生shēng, 故gù能néng长cháng生shēng. 
是shì以yǐ圣shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān, 外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún. 
非fēi以yǐ其qí无wú私sī耶yé? 故gù能néng成chéng其qí私sī. 

Tradução

O céu e a terra têm uma duração eterna.
Se podem ter uma duração eterna, é porque não vivem para si mesmos. Por isso podem ter uma duração eterna.
Daí vem que o Sábio se coloca atrás dos outros, e se torna o primeiro.
Ele se desapega do seu corpo, e o seu corpo se conserva.
Não é porque não tem interesses privados?
Por isso pode realizar os seus interesses privados.

Notas

河上公Héshàng Gōng explica a expressão 长久chángjiǔ como "viver eternamente". H: A expressão 自生zìshēng significa literalmente "apropriar-se da vida", 自私其生zìsī qí shēng significa "viver apenas para si". E: o 道Dào não tem egoísmo. Se aquele que pratica o 道Dào estimasse a vida e quisesse desfrutá-la apenas para si, não estaria conforme ao 道Dào e não poderia nutrir a sua vida (viver muito tempo). A melhor maneira de nutrir a vida é não viver apenas para si mesmo. Aquele que não se apega à vida pratica o 无为wúwéi; se você pratica o 无为wúwéi, os seus espíritos (神shén) se fixarão em você e você poderá viver muito tempo. Aquele que se apega à vida, que vive apenas para si, entrega-se à ação (有为yǒuwéi). Se você se entrega à ação, os seus espíritos se abandonarão a movimentos desordenados e nunca descansarão; assim, você destruirá a sua própria vida. O 圣人shèngrén contempla o caminho do 天tiān e da 地dì, que não vivem para si mesmos (mas para todos os seres), e reconhece que quem busca viver prejudica a própria vida. Por isso ele se coloca atrás dos outros; ele se desapega do seu corpo, da sua individualidade, para imitar o 天tiān e a 地dì, que não vivem para si mesmos, e então ocupa o primeiro lugar e se conserva por muito tempo.

B: Por que o homem não pode subsistir eternamente como o 天tiān e a 地dì? É porque se deixa cegar pelo que vê e ouve, porque se deixa seduzir por suas sensações e percepções. O seu corpo, que não passa de uma coisa ilusória, o encadeia como grilhões de ferro; ele busca com demasiado ardor os meios de viver, e não sabe sufocar as paixões desordenadas nem os apetites sensuais. Daí vem que o 圣人shèngrén arranca e expulsa as ilusões do século; ele se humilha para nutrir a sua vontade, e esquece o seu corpo para conservar a sua pureza. Todos os homens amam se elevar; ele só ama se humilhar e se rebaixar. Eles amam se fazer grandes; ele só busca parecer mole e fraco (柔弱róuruò). Todos disputam o primeiro lugar; ele se retira como por pusilanimidade. Ele se coloca atrás dos outros e os coloca à sua frente. Por isso os homens o honram e o colocam em primeiro lugar.

Os homens buscam avidamente os negócios; ele só diminui os seus desejos (减欲jiǎnyù). Eles estimam a sua pessoa; ele só esquece o seu corpo (忘身wàngshēn). Eles desejam a vida; ele só aprende a morrer (学死xué sǐ). Ele não faz caso da vida; por isso a morte não pode alcançá-lo.

B: A expressão "colocar a sua pessoa atrás dos outros" (后其身hòu qí shēn) significa "curvar-se, humilhar-se diante deles". A expressão 外其身wài qí shēn, literalmente "colocar a sua pessoa fora de si", significa "esquecer o seu corpo" (C: esquecer o eu). Ele se inclina diante dos outros e não toma o primeiro lugar; por isso os outros lhe devolvem o lugar que ele merece, e ele ocupa o primeiro lugar. Ele esquece o seu corpo e o considera como se lhe fosse estranho; por isso pode se conservar por muito tempo.

C: Ele se despoja de todo interesse privado (去私qù sī) e envergonharia-se de ser o único 圣人shèngrén. Mas esta humildade mesma mostra que ele é um 圣人shèngrén; é por isso que, sem querer, pode ver realizar os seus interesses privados. E: O 圣人shèngrén não tem egoísmo (无私wúsī); não tem nenhum desejo de realizar os seus interesses privados (私欲sīyù); é por isso que ele os realiza. Se tivesse esse desejo, teria egoísmo. Nunca se viu ninguém que, tendo egoísmo, pudesse realizar os seus interesses privados.

As palavras 成其私chéng qí sī "realizar os seus interesses privados" são a explicação das palavras: ele se torna o primeiro (先xiān), ele se conserva por muito tempo (长久chángjiǔ).