Kapitel 7 des Laozi

Chinesischer Text

tiānchángjiǔ.
tiānsuǒnéngchángqiějiǔzhě, shēng, néngchángshēng
shìshèngrénhòushēnérshēnxiān, wàishēnérshēncún
fēi? néngchéng

Übersetzung

Himmel und Erde sind von ewiger Dauer.
Dass sie von ewiger Dauer sind, liegt daran, dass sie nicht für sich selbst leben. Deshalb können sie ewig bestehen.
Daher stellt sich der Weise hinter die anderen, und er wird zum Ersten.
Er vergisst sich selbst, und sein Körper bleibt erhalten.
Liegt es nicht daran, dass er keine eigenen Interessen verfolgt?
Deshalb kann er seine eigenen Interessen verwirklichen.

Anmerkungen

河上公Héshàng Gōng erklärt den Ausdruck 长久chángjiǔ mit „ewig leben“. H: Der Ausdruck 自生zìshēng bedeutet wörtlich „sich das Leben aneignen“, 自私其生zìsī qí shēng „nur für sich selbst leben“. E: Das Dào ist nicht egoistisch. Wenn jemand, der das Dào praktiziert, das Leben schätzt und es nur für sich genießen möchte, würde er sich nicht nach dem Dào richten und könnte sein Leben nicht erhalten (lange leben). Der beste Weg, das Leben zu erhalten, ist, nicht nur für sich selbst zu leben. Wer nicht an seinem Leben hängt, praktiziert 无为wúwéi; wenn man 无为wúwéi praktiziert, werden sich die Geister (shén) in einem sammeln, und man kann lange leben. Wer am Leben hängt und nur für sich lebt, betreibt Handeln (有为yǒuwéi). Wenn man handelt, werden die Geister unruhig und finden keine Ruhe; dadurch zerstört man sein eigenes Leben. Der 圣人shèngrén betrachtet den Weg des tiān und der , die nicht für sich selbst leben (sondern für alle Wesen), und erkennt, dass jeder, der nach dem Leben strebt, seinem eigenen Leben schadet. Deshalb stellt er sich hinter die anderen; er vergisst sich selbst, um den tiān und die nachzuahmen, die nicht für sich selbst leben, und nimmt dann den ersten Platz ein und bleibt lange erhalten.

B: Warum kann der Mensch nicht ewig bestehen wie der tiān und die ? Weil er sich von dem blenden lässt, was er sieht und hört, weil er sich von seinen Empfindungen und Wahrnehmungen verführen lässt. Sein Körper, der nur eine Illusion ist, fesselt ihn wie eiserne Ketten; er sucht zu leidenschaftlich nach Mitteln, um zu leben, und weiß nicht, wie er ungeordnete Leidenschaften und sinnliche Begierden unterdrücken kann. Daher wurzelt der 圣人shèngrén die Täuschungen der Welt aus; er demütigt sich, um seinen Willen zu nähren, und vergisst seinen Körper, um seine Reinheit zu bewahren. Alle Menschen lieben es, sich zu erheben; er allein liebt es, sich zu demütigen und zu erniedrigen. Sie lieben es, groß zu erscheinen; er allein sucht, weich und schwach (柔弱róuruò) zu wirken. Sie streiten alle um den ersten Platz; er zieht sich zurück, als wäre er feige. Er stellt sich selbst hinter die anderen und setzt sie vor sich. Deshalb ehren ihn die Menschen und setzen ihn an die erste Stelle.

Die Menschen streben gierig nach Angelegenheiten; er allein verringert seine Wünsche (减欲jiǎnyù). Sie schätzen ihre Person; er allein vergisst seinen Körper (忘身wàngshēn). Sie sehnen sich nach dem Leben; er allein lernt zu sterben (学死xué sǐ). Er legt keinen Wert auf das Leben; deshalb kann ihn der Tod nicht erreichen.

B: Der Ausdruck „sich selbst hinter die anderen stellen“ (后其身hòu qí shēn) bedeutet „sich vor ihnen zu beugen, sich zu demütigen“. Der Ausdruck 外其身wài qí shēn, wörtlich „seine Person außerhalb von sich selbst stellen“, bedeutet „seinen Körper vergessen“ (C: das Ich vergessen). Er neigt sich vor den anderen und nimmt nicht den ersten Platz ein; deshalb geben ihm die anderen den Platz, den er verdient, und er nimmt den ersten Platz ein. Er vergisst seinen Körper und betrachtet ihn, als wäre er ihm fremd; deshalb kann er lange bestehen.

C: Er entledigt sich aller privaten Interessen (去私qù sī) und würde sich schämen, allein ein 圣人shèngrén zu sein. Doch gerade diese Demut zeigt, dass er ein 圣人shèngrén ist; dadurch kann er, ohne es zu wollen, seine privaten Interessen verwirklichen. E: Der 圣人shèngrén ist nicht egoistisch (无私wúsī); er hat kein Verlangen, seine privaten Interessen (私欲sīyù) zu verwirklichen; deshalb gelingt es ihm. Wenn er dieses Verlangen hätte, wäre er egoistisch. Niemals hat man jemanden gesehen, der egoistisch war und seine privaten Interessen verwirklichen konnte.

Die Worte 成其私chéng qí sī „seine privaten Interessen verwirklichen“ sind die Erklärung der Worte: er wird der Erste (xiān), er bleibt lange erhalten (长久chángjiǔ).