Capítulo 7 del Laozi

Texto chino

天tiān长cháng地dì久jiǔ.
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng长cháng且qiě久jiǔ者zhě, 以yǐ其qí不bù自zì生shēng, 故gù能néng长cháng生shēng. 
是shì以yǐ圣shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān, 外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún. 
非fēi以yǐ其qí无wú私sī耶yé? 故gù能néng成chéng其qí私sī. 

Traducción

El cielo y la tierra tienen una duración eterna.
Si pueden tener una duración eterna, es porque no viven para sí mismos. Por eso pueden tener una duración eterna.
De ahí que el Sabio se coloque detrás de los demás, y se convierte en el primero.
Se desprende de su cuerpo, y su cuerpo se conserva.
¿No es porque no tiene intereses privados?
Por eso puede lograr sus intereses privados.

Notas

河上公Héshàng Gōng explica la expresión 长久chángjiǔ como «vivir eternamente». H: La expresión 自生zìshēng significa literalmente «apropiarse de su vida», 自私其生zìsī qí shēng «vivir solo para sí mismo». E: el 道Dào no tiene egoísmo. Si quien practica el 道Dào estimara la vida y quisiera disfrutarla solo para sí, no se conformaría al 道Dào y no podría nutrir su vida (vivir mucho tiempo). La mejor manera de nutrir la vida es no vivir solo para uno mismo. Quien no se aferra a su vida practica el 无为wúwéi; si practicas el 无为wúwéi, tus espíritus (神shén) se establecerán en ti y podrás vivir mucho tiempo. Quien se aferra a la vida, quien vive solo para sí, se entrega a la acción (有为yǒuwéi). Si te entregas a la acción, tus espíritus se abandonarán a movimientos desordenados y nunca descansarán; así, destruirás tu propia vida. El 圣人shèngrén contempla el camino del 天tiān y de la 地dì, que no viven para sí mismos (sino para todos los seres), y reconoce que quien busca vivir perjudica su propia vida. Por eso se coloca detrás de los demás; se desprende de su cuerpo, de su individualidad, para imitar al 天tiān y a la 地dì, que no viven para sí mismos, y entonces ocupa el primer lugar y se conserva por mucho tiempo.

B: ¿Por qué el ser humano no puede subsistir eternamente como el 天tiān y la 地dì? Es porque se deja cegar por lo que ve y oye, porque se deja seducir por sus sensaciones y percepciones. Su cuerpo, que no es más que algo ilusorio, lo encadena como grilletes de hierro; busca con demasiado ardor los medios para vivir y no sabe sofocar las pasiones desordenadas ni los apetitos sensoriales. De ahí que el 圣人shèngrén arranque y expulse las ilusiones del mundo; se humilla para nutrir su voluntad y olvida su cuerpo para conservar su pureza. Todos los hombres aman elevarse; solo él ama humillarse y rebajarse. Aman hacerse grandes; solo él busca parecer blando y débil (柔弱róuruò). Todos disputan el primer lugar; él se retira como por cobardía. Se coloca a sí mismo detrás de los demás y los pone delante de sí. Por eso los hombres lo honran y lo colocan en el primer lugar.

Los hombres buscan ávidamente los asuntos; solo él reduce sus deseos (减欲jiǎnyù). Estiman su persona; solo él olvida su cuerpo (忘身wàngshēn). Desean la vida; solo él aprende a morir (学死xué sǐ). No hace caso de la vida; por eso la muerte no puede alcanzarlo.

B: La expresión «colocar su persona después de los demás» (后其身hòu qí shēn) significa «inclinarse, humillarse ante ellos». La expresión 外其身wài qí shēn, literalmente «poner su persona fuera de sí», significa «olvidar su cuerpo» (C: olvidar el yo). Se inclina ante los demás y no toma el primer lugar; por eso los demás le devuelven el lugar que merece, y ocupa el primer lugar. Olvida su cuerpo y lo considera como si le fuera ajeno; por eso puede conservarse por mucho tiempo.

C: Se despoja de todo interés privado (去私qù sī) y se avergonzaría de ser el único 圣人shèngrén. Pero esta humildad misma muestra que es un 圣人shèngrén; así, sin quererlo, puede lograr sus intereses privados. E: El 圣人shèngrén no tiene egoísmo (无私wúsī); no tiene deseo alguno de lograr sus intereses privados (私欲sīyù); por eso lo logra. Si tuviera ese deseo, sería egoísta. Nunca se ha visto a alguien que, siendo egoísta, haya podido lograr sus intereses privados.

Las palabras 成其私chéng qí sī «lograr sus intereses privados» son la explicación de las palabras: se convierte en el primero (先xiān), se conserva por mucho tiempo (长久chángjiǔ).