Capítulo 71 del Laozi

La palabra 病 bìng se emplea ocho veces en este capítulo (que solo contiene veintiocho palabras), ya sea como sustantivo o como verbo neutro. Es según el comentarista 河上公 Héshàng Gōng que he traducido el 2º y el 6º 病 bìng por "afeccionarse" (苦 kǔ "encontrar amargo, penoso, afligente"), y los 4º, 5º y 8º por "estar enfermo, padecer una enfermedad"; 有病 yǒu bìng.

A: Conocer el Tao y decir que no se lo conoce, es la cima de la virtud.

E: Estar deslumbrado por el conocimiento que nace del contacto con las cosas sensibles, y no poseer el no-saber que constituye el verdadero saber, es el defecto general de los hombres de este siglo. Es por eso que si quien conoce el Tao puede volver al no-saber, es la marca de un mérito eminente.

En el capítulo X, Laozi expresa el mismo pensamiento cuando dice: "Si el hombre puede liberarse de las luces de la inteligencia, estará exento de toda infirmidad (moral)".

E: Quien no conoce el Tao se apega a falsos conocimientos y los toma por conocimientos sólidos. Tan pronto como los falsos conocimientos residen en su mente, se convierten para él en una (sorte de) enfermedad.

E: Los falsos conocimientos son la enfermedad de nuestra naturaleza. Cuando se sabe que los falsos conocimientos son una enfermedad y se se aflige por ello (literalmente: "y se los considera como una enfermedad"), entonces no se padece la enfermedad de los falsos conocimientos.

E: Conocer el Tao y (creer) que no se lo conoce, es precisamente el hecho (literalmente: "el asunto") del Sabio. El Sabio está exento de la enfermedad de los falsos conocimientos, porque se aflige por ello. Es por eso que la enfermedad de los falsos conocimientos se aleja de él.