Capítulo 8 de los Diálogos de Confucio

yuē:“tàiwèizhìsāntiānxiàràngmínérchēngyān。”

VIII.1. El Maestro dice: — Taibo debe ser considerado como un hombre de virtud muy perfecta. Él cedió resueltamente el imperio, y no dejó al pueblo la posibilidad de celebrar su desinterés.




yuē:“gōngérláoshènéryǒngérluànzhíérjiǎojūnqīnmínxīngrénjiùmíntōu。”

VIII.2. El Maestro dice: — Quien hace cortesías en exceso es molesto; quien es circunspecto en exceso es temeroso; quien es valiente en exceso causa desorden; quien es franco en exceso ofende con consejos demasiado apremiantes. Si el príncipe cumple con celo sus deberes hacia sus padres y ancestros, la piedad filial florece entre el pueblo. Si el príncipe no abandona a sus antiguos servidores ni a sus antiguos amigos, el pueblo sigue su ejemplo.




zēngyǒuzhàoményuē:“shǒu。《shīyún:‘zhànzhànjīngjīnglínshēnyuānbīng。’érjīnérhòuzhīmiǎnxiǎo。”

VIII.3. Zengzi, al punto de morir, llamó a sus discípulos y les dijo: — Descubran mis pies y mis manos. Se lee en el Shijing: Temblando y tomando precauciones, como si estuviera al borde de un abismo profundo, como si caminara sobre hielo muy delgado. Ahora y para siempre, veo con placer que he podido preservar mi cuerpo de toda lesión, ¡oh, mis hijos!




zēngyǒumèngjìngwènzhīzēngyányuē:“niǎozhījiāngmíngāirénzhījiāngyánshànjūnsuǒguìdàozhěsāndòngróngmàoyuǎnbàomànzhèngyánjìnxìnchūyuǎnbèibiāndòuzhīshìyǒucún。”

VIII.4. Zengzi, al morir, recibió la visita de Meng Jingzi. Tomando la palabra, le dijo: — El pájaro que va a morir canta con voz quejumbrosa; un hombre que va a morir da buenos consejos. Un príncipe sabio se preocupa especialmente de tres cosas: evita la rigidez y el descuido en la postura del cuerpo, la simulación en la expresión del rostro, la grosería e inconveniencia en el tono de la voz. En cuanto a los recipientes de bambú o madera empleados en las ceremonias, tiene oficiales que se encargan de ellos para él.




zēngyuē:“néngwènnéngduōwènguǎyǒuruòshíruòfànérjiàozhěyǒuchángcóngshì!”

VIII.5. Zengzi dijo: — Ser hábil e interrogar a quienes no lo son, tener mucho e interrogar a quienes tienen poco, tener ciencia y virtud y considerarse como no tener nada, ser rico y considerarse como no tener nada, recibir ofensas y no disputarlas, eso era y eso hacía mi compañero Yan Yuan.




zēngyuē:“tuōliùchǐzhībǎizhīmìnglínjiéérduójūnrénjūnrén。”

VIII.6. Zengzi dijo: — Un hombre al que se le puede confiar la tutela de un joven príncipe de seis palmos de altura y el gobierno de un estado con cien estadios de extensión, y que, en el momento de un gran trastorno o una revolución, permanece fiel a su deber, ¿no es un sabio? Ciertamente, es un sabio.

Notas:

Un "seis palmos" se refiere a un niño de seis años, edad en la que aún es vulnerable y necesita un tutor.




zēngyuē:“shìhóngrènzhòngérdàoyuǎnrénwéirènzhòngérhòuyuǎn?”

VIII.7. Zengzi dijo: — El discípulo de la sabiduría debe tener el corazón grande y valiente. La carga es pesada y el viaje es largo. Su carga es la práctica de todas las virtudes; ¿no es pesada? Su viaje no terminará hasta después de la muerte; ¿no es largo?




yuē:“xīngshīchéngyuè。”

VIII.8. El Maestro dijo: — El discípulo de la sabiduría despierta en su corazón sentimientos honestos al leer los Versos; afirmará su voluntad con el estudio y la práctica de los cerimoniales y deberes mencionados en el Liji; perfeccionará su virtud con el estudio de la música.




yuē:“mín使shǐyóuzhī使shǐzhīzhī。”

VIII.9. El Maestro dijo: — Se puede llevar al pueblo a practicar la virtud; pero no se le puede dar un conocimiento razonado de ella.




yuē:“hàoyǒngpínluànrénérrénzhīshènluàn。”

VIII.10. El Maestro dijo: — Quien ama mostrar valentía y soporta con dificultad su pobreza causará desorden. Si un hombre, que no es virtuoso, se ve demasiado odiado, caerá en el desorden.




yuē:“yǒuzhōugōngzhīcáizhīměi使shǐjiāoqiělìnguān。”

VIII.11. El Maestro dijo: — Un hombre aunque tuviera las bellas cualidades de Zhougong, si es orgulloso y avaro, nada en él merece ser mirado.




yuē:“sānniánxuézhì。”

VIII.12. El Maestro dijo: — Es raro encontrar un hombre que se dedique tres años al estudio de la sabiduría sin tener en vista los salarios de la magistratura.

Notas:

El filósofo Yang dijo: "Zi Zhang, a pesar de toda su sabiduría, fue acusado de desear los ingresos vinculados a los cargos; con mayor razón, aquellos que son menos virtuosos que él."




yuē:“xìnhàoxuéshǒushàndàowēibāngluànbāngtiānxiàyǒudàoxiàndàoyǐnbāngyǒudàopínqiějiànyānchǐbāngdàoqiěguìyānchǐ。”

VIII.13. El Maestro dijo: — El sabio se apega a los preceptos de la sabiduría y los ama estudiar. Los observa fielmente hasta la muerte y, por el estudio, se convence de su excelencia. No entra en un país amenazado con una revolución; no reside en un Estado perturbado por disensiones. Si el imperio está bien gobernado, se muestra. Si el imperio está mal gobernado, se esconde. Cuando el Estado está bien gobernado, el sabio se avergüenza de no tener riqueza ni honores. Cuando el Estado está mal gobernado, se avergüenza de tener riqueza y honores.




yuē:“zàiwèimóuzhèng。”

VIII.14. El Maestro dijo: — No se debe inmiscuir en los asuntos de un cargo público que no está a su cuidado.




yuē:“shīzhìzhīshǐ,《guānzhīluànyángyángyíngěrzāi!”

VIII.15. El Maestro dijo: — Cuando el jefe de música Zhi comenzó a ejercer su cargo, ¡cómo cantaba y encantaba el oreja el canto final Guanju!




yuē:“kuángérzhítǒngéryuànkǒngkǒngérxìnzhīzhī。”

VIII.16. El Maestro dijo: — No acepto como discípulo a un hombre ambicioso y sin rectitud, o ignorante y ligero, o poco inteligente y poco sincero.




yuē:“xuéyóukǒngshīzhī。”

VIII.17. El Maestro dijo: — Trabaje sin descanso por adquirir la sabiduría, como si siempre tuviera que adquirirla; además, tema perder lo que ha adquirido.

Notas:

Quien no progresa cada día, retrocede cada día.




yuē:“wēiwēishùnzhīyǒutiānxiàéryān。”

VIII.18. El Maestro dijo: — ¡Oh! ¡Qué grandeza de alma! Shun y Yu poseyeron el imperio y sus corazones no se apegaron a él.




yuē:“zāiyáozhīwéijūnwēiwēiwéitiānwéiwéiyáozhīdàngdàngmínnéngmíngyānwēiwēiyǒuchénggōnghuànyǒuwénzhāng。”

VIII.19. El Maestro dijo: — Que Yao fue un gran príncipe! ¡Cuán grandes cosas hizo! Solo el Cielo es grande; solo Yao le fue semejante. La influencia de su virtud fue sin límites; el pueblo no pudo encontrar un término para nombrarla. ¡Qué insignes fueron sus méritos! ¡Qué bellas fueron sus ceremonias, su música y sus leyes!




shùnyǒuchénrénértiānxiàzhìwángyuē:“yǒuluànchénshírén。”kǒngyuē:“cáinánrántángzhīwéishèngyǒurényānjiǔrénérsānfēntiānxiàyǒuèrshìyīnzhōuzhīwèizhì!”

VIII.20. Shun tenía cinco ministros de Estado, y el imperio estaba bien gobernado. Wu Wang decía: — Yo tengo diez ministros que me ayudan a gobernar bien. Confucio añade: — Se dice comúnmente que los hombres de talento son raros. ¿No es cierto este dicho popular? La época de Yao y de Shun fue más floreciente que la nuestra. Sin embargo, no parece superar en número de hombres de talento. Porque Shun solo encontró cinco ministros capaces; Wu Wang encontró una mujer de talento y nueve hombres, pero no más. Poseer dos tercios del imperio y emplear su potencia al servicio de la dinastía de Yin, ese fue el mérito de la familia de Zhou; ese mérito fue muy grande.

Notas:

Antiguamente, Tai Wang, príncipe de Zhou, tuvo tres hijos, de los cuales el mayor fue llamado Taibo, el segundo Zhongyong y el tercero Ji Li. Ji Li tuvo por hijo a Chang, que se convirtió en Wen Wang. Tai Wang, viendo que Wen Wang poseía todas las virtudes en el más alto grado, resolvió legar la dignidad de príncipe a Ji Li, para que pasase a Wen Wang. Taibo, al conocer la intención de su padre, inmediatamente, bajo pretexto de ir a recoger plantas medicinales, se fue con su hermano menor Zhongyong y se retiró al medio de las tribus bárbaras del sur. Entonces Tai Wang transmitió su principado a Ji Li. Más tarde, Wu Wang (hijo de Wen Wang) gobernó todo el imperio. Si se considera la conducta de Taibo como apareció a los ojos de sus contemporáneos, él solo cedió una principado (el principado de Zhou). Pero si se considera con los conocimientos actuales, se ve que realmente rechazó el imperio y se lo cedió al hijo de su hermano. Después de cederlo, se escondió, desapareció, no quedó rastro de él. Taibo enterró en la sombra su persona y su nombre; hizo que el mundo lo olvidara y él lo olvidó. Eso es el grado más alto de la virtud.




yuē:“jiànránfěiyǐnshíérzhìxiàoguǐshénérzhìměimiǎnbēigōngshìérjìngōujiànrán!”

VIII.21. El Maestro dijo: — No descubro ningún defecto en el emperador Yu. Su comida y bebida eran muy simples; pero sus ofrendas a los espíritus eran espléndidas. Sus vestimentas ordinarias eran toscas; pero su ropa y su bonete de ceremonia eran magníficos. Su morada y sus habitaciones eran bajas; pero dedicaba todos sus cuidados a los canales de irrigación. No encuentro ningún defecto en el emperador Yu.

Notas:

Un hijo debe devolver a la tierra, entero, lo que sus padres le han dado entero, y no debe deshonrarlos dañando su cuerpo. Sin duda, la principal obligación de un buen hijo es comportarse bien, honrar a sus padres haciendo su nombre ilustre; pero quien sabe conservar sus miembros intactos sabe también vivir una vida irreprochable. Si no está permitido dejar que se dañe la integridad del cuerpo, con mayor razón se debe evitar deshonrar a los padres con un comportamiento reprochable.