Hoofdstuk 32 van het Laozi

Tekst Chinees

dàochángmíng
suīxiǎotiānxiàgǎnchén
wánghóuruònéngshǒuwànjiāngbīn
tiānxiāngjiànggānrénzhīlìngérjūn
shǐzhìyǒumíng
míngyǒutiānjiāngzhīzhǐ
zhīzhǐdài
dàozàitiānxiàyóuchuānjiānghǎi

Vertaling

De Tao is eeuwig en heeft geen naam.
Hoewel hij klein is van aard, kan de hele wereld hem niet onderwerpen.
Als vazallen en koningen hem kunnen bewaren, zullen alle wezens vanzelf aan hen onderwerpen.
De hemel en de aarde zullen zich verenigen om een zoete dauw neer te laten dalen, en de volkeren zullen zich vanzelf verzoenen zonder dat iemand het hen beveelt.
Nadat de Tao zich had verdeeld, kreeg hij een naam.
Eenmaal dat de naam vastgesteld is, moet men weten zich in te houden.
Wie weet zich in te houden, gaat nooit ten onder.
De Tao is verspreid over het universum.
(Alle wezens keren naar hem terug) zoals de rivieren en beken van de bergen terugkeren naar de rivieren en zeeën.

Notities

Als men het Tao noemt, is dat alleen omdat men zich heeft gepoogd een naam te geven aan wat geen naam heeft.

Het lichaam ( ) van de Tao is uiterst los; maar zodra men er gebruik van maakt, wordt hij enorm groot.

Laozi wil zeggen dat de Tao oneindig eerbiedwaardig is en niets boven hem ziet.

Liu Qiehou: De hemel en de aarde hadden hem nodig om te beginnen te ontstaan; alle wezens steunen op hem om te leven. Wie zou durven onderwerpen wie hem zijn oorsprong en leven geeft?

De hemel en de aarde, de mensen en de wezens komen voort uit de Tao. Daarom kunnen ze elkaar beïnvloeden en elkaar afwisselend corresponderen. Als vazallen en koningen de Tao echt kunnen bewaren, zullen alle wezenen zich aan hen onderwerpen; de hemel en de aarde zullen vanzelf in harmonie komen, en de honderd families (de volkeren) zullen zich spontaan verzoenen.

De woorden 始制 shǐ zhì (hier, beginnen te verdelen) corresponderen met het woord (eenvoudige natuur) in de tweede zin, en de woorden 有名 yǒu míng (een naam hebben) corresponderen met de woorden 无名 wú míng (hij heeft geen naam) in de eerste zin.

De eenvoudige natuur ( ) van de Tao heeft geen naam. Nadat hij begon ( shǐ) te worden verdeeld, kreeg de Tao een naam.

Het woord zhì (vulgair doen) betekent hier dat zijn eenvoudige natuur ( ) (zoals het ware) is gesneden, verdeeld, gefractioneerd om wezens te vormen.

De Tao, zegt Siew Hoi (hoofdstuk I), is van nature leeg en onstoffelijk. In de tijd dat de wezens nog niet begonnen waren te bestaan, kon men hem geen naam geven. Maar toen zijn goddelijke invloed transformaties had uitgevoerd, en het wezen uit het niet-wezen was gekomen (of de wezens uit het niet-wezen waren gekomen), kreeg hij zijn naam van de wezens. Want zodra de hemel en de aarde bestaan hadden, kwamen alle wezens voort uit de Tao; daarom wordt hij beschouwd als de moeder van alle wezens.

De betekenis van "moet", gegeven aan jiāng, wordt ook gevonden in Mengzi, boek I, p. 91, l. 7.

De Tao heeft pas een naam gekregen nadat hij zich in de wereld had geopenbaard door de geboorte van wezens. Zo lijkt deze zin: "Deze naam eenmaal vastgesteld", impliciet deze in te sluiten: "De wezens eenmaal geschapen". Dan moet men weten te stoppen, dat wil zeggen, volgens C en Pi-ching, men moet zich niet laten meeslepen en verleiden door zintuiglijke dingen, men moet in perfecte rust blijven en genoegen nemen met zichzelf; dan is men niet blootgesteld aan gevaar.

De Tao is verspreid over het universum; er is geen schepsel dat hem niet bezit, geen plaats waar hij niet aanwezig is.

De zin: "Net zoals het water van de rivieren noodzakelijkerwijs terugkeert naar de zee", betekent dat in het universum alle dingen noodzakelijkerwijs terugkeren naar de Tao.

Sou Tseu Yeou: De rivieren en zeeën zijn de plaats waar het water samenkomt; de rivieren en beken van de bergen zijn delen en als het ware subdivisies van het water.

De Tao is de oorsprong van alle wezens; alle wezens zijn takken van de Tao.

Alle rivieren en beken van de bergen keren terug naar het centrale punt waar het water samenkomt, en op dezelfde manier gaan alle wezens terug naar hun oorsprong (dat wil zeggen, ze keren terug naar de Tao waaruit ze zijn gekomen).

Dit laatste gedeelte heeft als doel de vazallen en koningen sterk de verplichting in te prenten de Tao te bewaren, waarvan de praktijk hen de bescherming van de hemel en de onderwerping van de mensen zal garanderen.

Ik heb de woorden "de wezens keren naar hem terug" toegevoegd om mijn vertaling in harmonie te brengen met de beste commentaren. Overigens is het zonder deze onderstelling onmogelijk om een betekenis te geven aan de laatste zin van dit hoofdstuk.