Capitolo 32 del Laozi

Se lo chiamiamo Tao, è solo perché ci siamo sforzati di dare un nome a ciò che non ne ha.

Il corpo (朴 pǔ) del Tao è estremamente sottile; ma, non appena se ne fa uso, diventa immensamente grande.

Lao-tseu vuole dire che il Tao è infinitamente venerabile e non vede nulla al di sopra di sé.

Liu-kie-fou: Il cielo e la terra hanno avuto bisogno di lui per iniziare a nascere; tutte le creature si riposano su di lui per vivere. Chi oserebbe sottomettere colui da cui trae origine e vita?

Il cielo e la terra, gli uomini e le creature traggono origine dal Tao. È per questo che possono influenzarsi a vicenda e corrispondersi a turno. Se i vassalli e i re possono veramente conservare il Tao, tutte le creature verranno a sottomettersi a loro; il cielo e la terra entreranno spontaneamente in armonia, e i centinaia di famiglie (i popoli) si pacificheranno spontaneamente.

Le parole 始制 shǐ zhì (qui, iniziare a dividersi) rispondono alla parola 朴 pǔ (natura semplice) della seconda frase, e le parole 有名 yǒu míng (avere un nome) rispondono alle parole 无名 wú míng (non ha nome) della prima.

La natura semplice (朴 pǔ) del Tao non ha nome. Dopo che ha iniziato (始 shǐ) a dividersi, allora il Tao ha avuto un nome.

La parola 制 zhì (volgarmente fare) significa qui che la sua natura semplice (朴 pǔ) è stata (per così dire) tagliata, divisa, frazionata per formare le creature.

Il Tao, dice Sie-hoeï (cap. I), è di natura vuoto e immateriale. All'epoca in cui le creature non avevano ancora iniziato a esistere, non si poteva dargli un nome. Ma quando la sua influenza divina ebbe operato trasformazioni, e la creatura fu uscita (o le creature furono uscite) dal non-essere, allora ha ricevuto il suo nome dalle creature. Infatti, non appena il cielo e la terra ebbero ricevuto l'esistenza, allora tutte le creature nacquero dal Tao; è per questo che è considerato la madre di tutte le creature.

Il senso di "bisogna", dato a 将 jiāng, si trova anche in Meng-tseu, lib. I, p. 91, l. 7.

Il Tao ha avuto un nome solo dopo essersi manifestato nel mondo con la nascita delle creature. Così questa frase: "Questo nome essendo una volta stabilito", sembra implicare implicitamente questa: "Le creature essendo una volta create". Allora bisogna sapere fermarsi, cioè, secondo C e Pi-ching, non bisogna lasciarsi trascinare e sedurre dalle cose sensibili, bisogna restare in una quiete perfetta e bastare a se stessi; allora non si sarà esposti a nessun pericolo.

Il Tao è diffuso nell'universo; non c'è una creatura che non lo possieda, non c'è un luogo dove non si trovi.

La frase: "Come l'acqua dei fiumi torna necessariamente al mare", significa che, nell'universo, tutte le cose ritornano necessariamente al Tao.

Sou-tseu-yeou: I fiumi e i mari sono il luogo dove si riuniscono le acque; i ruscelli e i torrenti delle montagne sono porzioni e come suddivisioni delle acque.

Il Tao è l'origine di tutte le creature; tutte le creature sono ramificazioni del Tao.

Tutte le acque dei fiumi e dei torrenti delle montagne ritornano al punto centrale dove si riuniscono le acque, e allo stesso modo tutte le creature vanno a rendersi alla loro origine (cioè, rientrano nel Tao da cui sono uscite).

Questo passaggio finale ha lo scopo di insegnare fortemente ai vassalli e ai re l'obbligo di conservare il Tao, la cui pratica gli assicurerà la protezione del cielo e la sottomissione degli uomini.

Ho aggiunto le parole "le creature ritornano a lui", per mettere la mia traduzione in armonia con i migliori commentari. Del resto, senza questo sottinteso, sarebbe impossibile dare un senso all'ultima frase di questo capitolo.