Kapitel 32 des Laozi

Wenn man ihn Tao nennt, dann nur, weil man versucht hat, dem Namenlosen einen Namen zu geben.

Der Körper (朴 pǔ) des Tao ist extrem fein; aber sobald man ihn benutzt, wird er unendlich groß.

Lao-tseu will damit sagen, dass der Tao unendlich ehrenvoll ist und nichts über ihm sieht.

Liu-kie-fou: Der Himmel und die Erde brauchten ihn, um zu beginnen, geboren zu werden; alle Wesen stützen sich auf ihn, um zu leben. Wer würde es wagen, den zu unterwerfen, von dem er seinen Ursprung und sein Leben hat?

Der Himmel und die Erde, die Menschen und die Wesen haben ihren Ursprung im Tao. Deshalb können sie sich gegenseitig beeinflussen und abwechselnd korrespondieren. Wenn die Vasallen und die Könige den Tao wirklich bewahren können, werden alle Wesen sich ihnen unterwerfen; der Himmel und die Erde werden von selbst in Harmonie kommen, und die hundert Familien (die Völker) werden sich spontan beruhigen.

Die Wörter 始制 shǐ zhì (hier, beginnen sich zu teilen) entsprechen dem Wort 朴 pǔ (einfache Natur) im zweiten Satz, und die Wörter 有名 yǒu míng (einen Namen haben) entsprechen den Wörtern 无名 wú míng (er hat keinen Namen) im ersten Satz.

Die einfache Natur (朴 pǔ) des Tao hat keinen Namen. Nachdem sie begonnen hatte (始 shǐ), sich zu teilen, erhielt der Tao dann einen Namen.

Das Wort 制 zhì (vulgo machen) bedeutet hier, dass seine einfache Natur (朴 pǔ) (sozusagen) geschnitten, geteilt, zerteilt wurde, um die Wesen zu bilden.

Der Tao, sagt Sie-hoeï (Kapitel I), ist von Natur aus leer und immateriell. In der Zeit, als die Wesen noch nicht begonnen hatten zu existieren, konnte man ihm keinen Namen geben. Aber als sein göttlicher Einfluss Verwandlungen bewirkt hatte und das Wesen (oder die Wesen) aus dem Nichtsein hervorgegangen war (waren), erhielt er dann seinen Namen von den Wesen. Denn sobald der Himmel und die Erde die Existenz erhielten, wurden alle Wesen aus dem Tao geboren; deshalb wird er als die Mutter aller Wesen angesehen.

Die Bedeutung von „man muss“, die 将 jiāng gegeben wird, findet sich auch in Meng-tseu, Buch I, S. 91, Z. 7.

Der Tao erhielt einen Namen erst, nachdem er sich in der Welt durch die Geburt der Wesen manifestiert hatte. So scheint dieser Satz: „Sobald dieser Name festgelegt ist“, den folgenden implizit zu enthalten: „Sobald die Wesen geschaffen wurden“. Dann muss man wissen, wann man aufhören muss, das heißt, nach C und Pi-ching, man darf sich nicht von den sinnlichen Dingen verführen lassen, man muss in vollkommener Ruhe bleiben und sich selbst genügen; dann wird man keiner Gefahr ausgesetzt sein.

Der Tao ist im Universum verbreitet; es gibt keine Kreatur, die ihn nicht besitzt, keinen Ort, an dem er sich nicht befindet.

Der Satz: „Genau wie das Wasser der Flüsse notwendigerweise zum Meer zurückkehrt“, bedeutet, dass im Universum alle Dinge notwendigerweise zum Tao zurückkehren.

Sou-tseu-yeou: Die Flüsse und Meere sind der Ort, an dem sich das Wasser sammelt; die Flüsse und Bäche der Berge sind Teile und sozusagen Unterteilungen des Wassers.

Der Tao ist der Ursprung aller Wesen; alle Wesen sind Verzweigungen des Tao.

Alle Flüsse und Bäche der Berge kehren zum zentralen Punkt zurück, an dem sich das Wasser sammelt, und ebenso kehren alle Wesen zu ihrem Ursprung zurück (das heißt, sie kehren in den Tao zurück, aus dem sie hervorgegangen sind).

Dieser letzte Abschnitt soll den Vasallen und Königen nachdrücklich die Pflicht einprägen, den Tao zu bewahren, dessen Praxis ihnen den Schutz des Himmels und die Unterwerfung der Menschen garantiert.

Ich habe die Worte „die Wesen kehren zu ihm zurück“ hinzugefügt, um meine Übersetzung in Einklang mit den besten Kommentaren zu bringen. Im Übrigen wäre es ohne diese Unterstellung unmöglich, der letzten Zeile dieses Kapitels einen Sinn zu geben.