Hoofdstuk 34 van het Laozi

Het woord 汜 fàn (letterlijk: "drijven") betekent hier dat de Tao overal stroomt (uitstrekt) zonder tegen obstakels te botsen. Commentator C heeft het woord 汜 fàn ook opgevat als 泛滥 fànlàn "overstromen". De Tao overstroomt overal, er is geen plaats waar hij niet komt. B: Hij stroomt overal, in de hemel en de aarde en in de buik van de tienduizend wezens; hij is rechts, hij is links; hij heeft geen vast lichaam, geen vastgestelde naam.

Deze uitdrukking betekent dat niets voor hem onmogelijk is.

Telkens wanneer schepsels beginnen te worden geboren, hebben ze noodzakelijkerwijs de hulp van de Tao nodig om tot leven te komen. De Tao geeft hen alles wat ze vragen en stoot ze nooit af.

Wanneer de schepsels geboren en gevormd zijn, is het de Tao die de verdienste heeft om ze te hebben voortgebracht en gevoed.

Wanneer ze uiteindelijk hun volledige ontwikkeling hebben bereikt, eist de Tao de verdienste die daaruit voortvloeit niet voor zich op, en beschouwt hij ze niet als zijn bezit (letterlijk: "noemt ze niet zijn bezit").

Aan het begin gaf hij hun het leven, en aan het einde brengt hij hen tot hun volledige ontwikkeling; men kan zeggen dat hij alle wezens van het universum op de meest perfecte manier liefheeft en voedt. Toch, hoewel hij de wezens overstroomt met zijn weldaad, beschouwt hij zichzelf nooit als hun meester. Over het algemeen, wanneer een mens zich aan een werk heeft gewijd, verliest hij zichzelf niet in vermoeidheid. Wie zou, zoals de Tao, volledig kunnen voldoen aan het werk dat de productie van wezens vereist, en niemand de hulp weigeren die ze nodig hebben?

Wanneer een mens verdienste heeft verworven, houdt hij zich er niet aan vast (en maakt er geen eer van). Wie zou, zoals de Tao, tot het hoogste punt van verdienste komen en het beschouwen alsof het hem vreemd is?

Als iemand zelf een kind voedt, wordt hij noodzakelijkerwijs zijn meester. Wie zou, zoals de Tao, de deugd die het liefhebben en voeden van wezens tot de hoogste graad brengen en ze niet beschouwen als zijn eigen bezit? Daarom is de Tao groot.

De Tao verbergt zijn deugd en verborgen zijn naam. Hij is constant inactief; hij lijkt uiterst klein en fijn. De Tao is kalm en zonder verlangens; hij bestaat en lijkt niet te bestaan; hij is vol en lijkt leeg. Men kan hem bijna klein noemen.

Wanneer alle wezens zich aan de Tao hebben onderworpen, trekt hij zich aan het einde van hen terug alsof ze hem vreemd zijn. Men kan hem groot noemen.

Het hart van de Heilige lijkt op de Tao. Hoewel zijn deugd uiterst groot is, beschouwt hij zichzelf nooit als groot. Daarom is hij groot.