Hoofdstuk 50 van het Laozi

Chinees tekst

chūshēng.
shēngzhīshíyǒusān, zhīshíyǒusān, rénzhīshēng, dòngzhī, shíyǒusān.

shēngshēngzhīhòu.
gàiwénshànshèshēngzhě, xíng, jūnbèijiǎbīng.
suǒtóujiǎo, suǒcuòzhuǎ, bīngsuǒróngrèn.

.

Vertaling

De mens komt uit het leven om in de dood te gaan.
Er zijn dertien oorzaken van leven en dertien oorzaken van dood.
Net geboren, trekken deze dertien oorzaken van dood hem snel naar de dood.
Wat is de reden? Het is omdat hij te intens wil leven.
Ik heb gehoord dat degene die zijn leven goed kan besturen geen angst heeft voor een neushoorn of een tijger op zijn pad.
Als hij in een leger komt, heeft hij geen harnas of wapens nodig.
De neushoorn weet niet waar hij hem met zijn hoorn moet raken, de tijger weet niet waar hij hem met zijn klauwen moet verscheuren, de soldaat weet niet waar hij hem met zijn zwaard moet doorsteken.
Wat is de oorzaak? Hij is veilig voor de dood!

Opmerking

Het leven en de dood zijn twee dingen die elkaar corresponderen. De dood is het gevolg van het leven. Zodra de mens het leven verlaat, komt hij onmiddellijk in de dood. De ouden zeiden: Alle mensen willen zich alleen maar bevrijden van de dood; ze weten niet hoe ze zich moeten bevrijden van het leven.

Deze passage heeft een grote verscheidenheid aan interpretaties gekregen. De uitleg van 严君平 Yán Jūn Píng lijkt me de meest plausibele: er zijn dertien oorzaken van leven, dat wil zeggen dertien manieren om tot het spirituele leven te komen, namelijk: leegte, hechting aan , zuiverheid, rust, liefde voor het donker, armoede, zachtheid, zwakte, nederigheid, ontbering, bescheidenheid, soepelheid, zuinigheid. Er zijn dertien oorzaken van dood, die het tegenovergestelde zijn van de dertien toestanden die we net hebben opgesomd, namelijk: volheid, hechting aan wezens, onzuiverheid, onrust, de wens om te schitteren, rijkdom, hardheid, kracht, trots, overvloed, hoogmoed, onbuigzaamheid, verslindheid.

De auteur spreekt hier over de mensen van deze tijd, die hevig gehecht zijn aan het wereldse leven en die de Dào niet kennen. De uitdrukking 生生 shēngshēng betekent "zijn leven voeden". Hoe komt het dat ze, door ijverig geluk te zoeken, ongeluk vinden? Omdat ze alleen maar denken aan het bevredigen van hun verlangens en het bevredigen van hun eigenbelang; ze weten niet dat hoe ijveriger ze de middelen om te leven zoeken, hoe dichter ze bij de dood komen.

De zeemonsters vinden dat de afgronden niet diep genoeg zijn en graven er nog dieper in; de gieren en arenden vinden de bergen te laag, en ze bouwen hun nest nog hoger boven hen. Noch de pijl van de jager, noch de netten van de visser kunnen hen bereiken. Ze lijken geplaatst in plaatsen die onbereikbaar zijn voor de dood; maar de lokkelijkheid van voedsel doet hen uit de afgronden en van de hoogten komen, en ze sterven niet lang daarna. Op dezelfde manier brengen de behoeften van het materiële leven en de onstuimige liefde voor plezier de mens tot zijn ondergang.

毕静 Bì Jìng: Een ouder zei: Degene die het leven liefheeft, kan gedood worden; degene die de zuiverheid liefheeft, kan bevlekt worden; degene die de eer liefheeft, kan met schande bedekt worden; degene die de perfectie liefheeft, kan die verliezen. Maar als de mens vreemd is aan het lichamelijk leven, wie kan hem dan doden? Als hij vreemd is aan de zuiverheid, wie kan hem dan bevlekken? Als hij vreemd is aan de eer, wie kan hem dan oneervol maken? Als hij vreemd is aan de perfectie, wie kan hem die dan laten verliezen? Degene die dit begrijpt, kan met de dood en het leven spelen.

刘克福 Liú Kèfú: Waarom kan de mens gewond raken door de hoorn van de , door de klauwen van de , door het zwaard van de soldaat? Omdat hij een lichaam heeft. Als hij weet hoe hij zich van zijn lichaam kan bevrijden, zal hij binnenin zijn lichaam niet meer zien; buiten zal hij geen zintuiglijke objecten meer zien. De dood kan hem op geen enkele manier bereiken.