Capitolo 50 del Laozi

Testo cinese

chūshēng
shēngzhīshíyǒusānzhīshíyǒusānrénzhīshēngdòngzhīshíyǒusān

shēngshēngzhīhòu
gàiwénshànshèshēngzhěxíngjūnbèijiǎbīng
suǒtóujiǎosuǒcuòzhuǎbīngsuǒróngrèn


Traduzione

L'uomo esce dalla vita per entrare nella morte.
Ci sono tredici cause di vita e tredici cause di morte.
Appena nato, queste tredici cause di morte lo trascinano rapidamente verso la fine.
Qual è la ragione? È perché vuole vivere con troppa intensità.
Ho appreso che chi sa governare la propria vita non teme né il rinoceronte né la tigre sulla sua strada.
Se entra in un esercito, non ha bisogno né di corazza né di armi.
Il rinoceronte non saprebbe dove colpirlo con la sua corna, la tigre dove lacerarlo con i suoi artigli, il soldato dove trafiggerlo con la sua spada.
Qual è la causa? È al riparo dalla morte!

Note

La vita e la morte sono due cose che si corrispondono. La morte è la conseguenza della vita. Non appena l'uomo è uscito dalla vita, entra immediatamente nella morte. Gli antichi dicevano: Tutti gli uomini desiderano solo liberarsi della morte; non sanno liberarsi della vita.

Questo passaggio ha ricevuto molte interpretazioni. L'esplicazione di 严君平 Yán Jūn Píng mi sembra la più plausibile: ci sono tredici cause di vita, cioè tredici modi per raggiungere la vita spirituale, ovvero: il vuoto, l'attaccamento al , la purezza, la quiete, l'amore per l'oscurità, la povertà, la morbidezza, la debolezza, l'umiltà, la semplicità, la modestia, la flessibilità, l'economia. Ci sono tredici cause di morte, che sono il contrario degli stati appena elencati, ovvero: la pienezza, l'attaccamento agli esseri, l'impurità, l'agitazione, il desiderio di brillare, la ricchezza, la durezza, la forza, l'orgoglio, l'eccesso di opulenza, l'altezzosità, l'inflessibilità, la prodigalità.

L'autore parla qui degli uomini del secolo, che sono appassionatamente attaccati alla vita mondana e che non conoscono il Dào. L'espressione 生生 shēngshēng significa "cercare di alimentare la propria vita". Come mai, cercando avidamente la felicità, trovano l'infelicità? È perché pensano solo a soddisfare le loro passioni e i loro interessi privati; non sanno che più sono ardenti nel cercare i mezzi per vivere, più si avvicinano alla morte.

I mostri del mare trovano che gli abissi non sono abbastanza profondi e si scavano ancora delle tane; i falchi e le aquile trovano le montagne troppo basse, e innalzano ancora il loro nido sopra di esse; né le frecce del cacciatore né le reti del pescatore possono raggiungerli. Sembrano collocati in luoghi inaccessibili alla morte; ma l'esca del cibo li fa uscire dagli abissi e scendere dalle altezze, e non tardano a perire. Allo stesso modo, i bisogni della vita materiale e l'eccessivo amore per i piaceri portano l'uomo alla rovina.

毕静 Bì Jìng: Un antico diceva: Chi ama la vita può essere ucciso; chi ama la purezza può essere contaminato; chi ama la gloria può essere coperto di ignominia; chi ama la perfezione può perderla. Ma se l'uomo rimane estraneo alla vita corporea, chi può ucciderlo? Se rimane estraneo alla purezza, chi può contaminarlo? Se rimane estraneo alla gloria, chi può disonorarlo? Se rimane estraneo alla perfezione, chi può fargliela perdere? Chi comprende questo può giocare con la vita e la morte.

刘克福 Liú Kèfú: Perché l'uomo può essere ferito dalla corna del , dagli artigli del , dalla spada del soldato? Perché ha un corpo. Se sa liberarsi del suo corpo, interiormente non vedrà più il suo corpo; esteriormente non vedrà più gli oggetti sensibili. La morte non potrà raggiungerlo in nessun punto.