Kapitel 50 des Laozi

Chinesischer Text

chūshēng
shēngzhīshíyǒusānzhīshíyǒusānrénzhīshēngdòngzhīshíyǒusān

shēngshēngzhīhòu
gàiwénshànshèshēngzhěxíngjūnbèijiǎbīng
suǒtóujiǎosuǒcuòzhuǎbīngsuǒróngrèn


Übersetzung

Der Mensch verlässt das Leben, um in den Tod einzutreten.
Es gibt dreizehn Ursachen für das Leben und dreizehn Ursachen für den Tod.
Kaum ist er geboren, ziehen ihn diese dreizehn Todesursachen schnell ins Grab.
Warum ist das so? Weil er zu intensiv leben will.
Ich habe gehört, dass derjenige, der sein Leben meistert, auf seiner Reise weder dem Nashorn noch dem Tiger fürchtet.
Wenn er in eine Armee eintritt, braucht er weder Rüstung noch Waffen.
Das Nashorn weiß nicht, wo es ihn mit seinem Horn treffen soll, der Tiger nicht, wo er ihn mit seinen Krallen zerfetzen soll, und der Soldat nicht, wo er ihn mit seinem Schwert durchbohren soll.
Warum ist das so? Weil er vor dem Tod geschützt ist!

Anmerkungen

Leben und Tod sind zwei sich entsprechende Dinge. Der Tod ist die Folge des Lebens. Sobald der Mensch das Leben verlässt, tritt er sofort in den Tod ein. Die Alten sagten: Alle Menschen wollen sich nur vom Tod befreien; sie wissen nicht, wie sie sich vom Leben befreien können.

Dieser Abschnitt hat unzählige Interpretationen erfahren. Die Erklärung von 严君平 Yán Jūn Píng erscheint mir am plausibelsten: Es gibt dreizehn Ursachen für das Leben, das heißt dreizehn Wege zur geistigen Existenz, nämlich: Leere, Anhänglichkeit an das , Reinheit, Stille, Liebe zur Dunkelheit, Armut, Weichheit, Schwäche, Demut, Bescheidenheit, Sanftmut, Sparsamkeit. Es gibt dreizehn Ursachen für den Tod, die das Gegenteil der dreizehn Zustände sind, die wir gerade aufgezählt haben, nämlich: Fülle, Anhänglichkeit an die Wesen, Unreinheit, Unruhe, der Wunsch zu glänzen, Reichtum, Härte, Stärke, Stolz, Übermaß des Wohlstands, Hochmut, Unnachgiebigkeit, Verschwendung.

Der Autor spricht hier von den Menschen der Welt, die leidenschaftlich am weltlichen Leben hängen und den Dào nicht kennen. Der Ausdruck 生生 shēngshēng bedeutet „das Leben nähren“. Wie kommt es, dass sie, wenn sie gierig nach Glück suchen, Unglück finden? Weil sie nur daran denken, ihre Leidenschaften zu befriedigen und ihre eigenen Interessen zu verfolgen; sie wissen nicht, dass je mehr sie eifrig nach Wegen suchen, zu leben, desto näher sie dem Tod kommen.

Die Meeresungeheuer finden, dass die Abgründe nicht tief genug sind, und graben sich noch mehr Verstecke; die Geier und Adler finden die Berge zu niedrig und bauen ihre Nester noch höher; weder der Pfeil des Jägers noch die Netze des Fischers können sie erreichen. Sie scheinen an Orten zu sein, die für den Tod unerreichbar sind; aber der Köder der Nahrung lockt sie aus den Abgründen und von den Höhen herab, und sie sterben bald. Ebenso führen die Bedürfnisse des materiellen Lebens und der maßlose Genuss der Freuden den Menschen in den Untergang.

毕静 Bì Jìng: Ein Alter sagte: Wer das Leben liebt, kann getötet werden; wer die Reinheit liebt, kann besudelt werden; wer die Ehre liebt, kann mit Schande bedeckt werden; wer die Vollkommenheit liebt, kann sie verlieren. Aber wenn der Mensch fremd gegenüber dem körperlichen Leben bleibt, wer kann ihn dann töten? Wenn er fremd gegenüber der Reinheit bleibt, wer kann ihn dann besudeln? Wenn er fremd gegenüber der Ehre bleibt, wer kann ihn dann entehren? Wenn er fremd gegenüber der Vollkommenheit bleibt, wer kann sie ihm dann nehmen? Wer dies versteht, kann mit Leben und Tod spielen.

刘克福 Liú Kèfú: Warum kann der Mensch von der Horn des , von den Krallen des , vom Schwert des Soldaten verletzt werden? Weil er einen Körper hat. Wenn er weiß, wie er sich von seinem Körper lösen kann, wird er innerlich seinen Körper nicht mehr sehen; äußerlich wird er die sinnlichen Objekte nicht mehr sehen. Der Tod kann ihn nirgends erreichen.