Capítulo 77 do Laozi

Texto chinês

tiānzhīdàoyóuzhānggōng
gāozhězhīxiàzhězhīyǒuzhěsǔnzhīzhězhī
tiānzhīdàosǔnyǒuérréndàoránsǔnfèngyǒu
shúnéngyǒufèngtiānxià
wéiyǒudàozhě
shìshèngrénwéiérshìgōngchéngchǔxiànxián

Tradução

O caminho do céu é como o arqueiro, que abaixa o que está elevado e eleva o que está baixo; que remove o excesso e completa o que falta.
O céu remove o excesso daqueles que têm demais para ajudar aqueles que não têm o suficiente.
Não é assim com o homem: ele remove daqueles que não têm o suficiente para dar àqueles que têm demais.
Quem é capaz de dar seu excesso aos homens do império? Aquele que possui o Tao.
Por isso, o Santo age (o bem) e não se vangloria.
Ele realiza grandes coisas e não se apega a elas.
Ele não quer mostrar sua sabedoria.

Notas

Este trecho difícil recebeu várias interpretações. E acredita que as quatro frases "ele abaixa o que está elevado, etc." referem-se ao fabricante de arcos, 张弓 zhāng gōng, que, ao fazer um arco, ajusta o arco de tal forma que suas diferentes partes se encaixam entre si. Vê-se que este intérprete tomou as palavras 张弓 zhāng gōng (vulgo "esticar um arco") no sentido de 为弓 wéi gōng, "fabricar um arco".

焦竑 Jiāo Hóng relaciona a quem estica um arco, 张弓者 zhāng gōng zhě, os dois verbos "abaixar, elevar", e ao caminho do céu, os verbos "remover, completar". Para entender sua explicação, é preciso imaginar o estado de um arco chinês esticado e relaxado. Quando o céu remove algo daqueles que têm excesso, é como quando se abaixa o meio do arco e o força a se dirigir para baixo. Quando ele adiciona algo àqueles que não têm o suficiente, é como quando se levanta as extremidades do arco e as força a se dirigir para cima.

易行 Yì Xíng: A natureza do princípio yáng é subir, a natureza do princípio yīn é descer. Quando o princípio yáng sobe ao topo do céu (ou seja, quando o sol está no ponto mais alto de sua trajetória), ele desce. Quando o princípio yīn (ou seja, a lua) desce aos limites mais baixos da terra, ele sobe. Seus movimentos opostos são a imagem do arco que se estica. O caminho do céu remove do sol o que ele tem de excesso para completar o que falta à lua.

C acreditou que os quatro verbos "ele abaixa, ele eleva, ele diminui, ele completa" referem-se às várias fases da lua.

E: O céu limita-se a igualar todas as coisas. Por isso, diminui o excesso de uns e completa a insuficiência dos outros. O homem está em oposição ao céu e não observa a igualdade. Apenas aquele que possui o Tao compreende o caminho do céu. Ele pode cortar o que tem de sobra e oferecer aos homens do império. Os sábios da antiguidade, que superavam os outros homens por seus talentos, pensavam em usá-los para o bem das criaturas; não se vangloriavam para se grandezar (perante o povo). Por isso, faziam uso de sua sabedoria e prudência para nutrir os homens. Mas os homens sábios e prudentes que os sucederam, calculam o que possuem para obter o descanso e os prazeres da vida. Por isso, põem-se a serviço dos homens limitados e maus para se nutrirem a si mesmos.

E: O Santo realiza grandes coisas (A: faz o bem aos homens) e não se vangloria. Parece que ele está incapacitado.

E: Quando seus méritos estão cumpridos, ele não se apega a eles. Parece que ele está desprovido de todo mérito.

Sic A: 不欲使人知其贤 bù yù shǐ rén zhī qí xián, literalmente: "non vult facere ut homines cognoscant sui ipsius sapientiam".