Texte chinois
天之道,其犹张弓!高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者与之。天之道,损有余而补不足;人道则不然,损不足,奉有余。熟能有余以奉天下?其唯有道者。是以圣人为而不恃,功成不处,斯不见贤。
Traducción
El camino del cielo es como el fabricante de arcos, que abaja lo que está alto y eleva lo que está bajo; que quita el excedente y suple lo que falta.
El cielo quita a quienes tienen excedente para ayudar a quienes no tienen suficiente.
No es así con el hombre: quita a quienes no tienen suficiente para dar a quienes tienen excedente.
¿Quién es capaz de dar su excedente a los hombres del imperio? Solo aquel que posee el Tao.
Por eso, el Sabio hace el bien y no se jacta de ello.
Realiza grandes cosas y no se apegue a ellas.
No quiere dejar ver su sabiduría.
Notas
Este pasaje difícil ha recibido varias interpretaciones. E piensa que las cuatro frases «abaja lo que está alto, etc.» se refieren al fabricante de arcos, 張弓 zhāng gōng, que, al hacer un arco, lo ajusta de manera que sus diferentes partes encajan entre sí. Se ve que este intérprete ha tomado las palabras 張弓 zhāng gōng (vulgo « tender un arco ») en el sentido de 為弓 wéi gōng, « fabricar un arco ».
焦竑 Jiāo Hóng atribuye al que tiende un arco, 張弓者 zhāng gōng zhě, los dos verbos «abajar, elevar», y a la vía del cielo, los verbos «quitar, suplementar». Para entender su explicación, hay que imaginarse el estado de un arco chino tensado y relajado. Cuando el cielo quita algo a quienes tienen excedente, es como cuando se baja el centro del arco y se le obliga a dirigirse hacia abajo. Cuando añade algo a quienes no tienen suficiente, es como cuando se levanta las extremidades del arco y se las obliga a dirigirse hacia arriba.
易行 Yì Xíng: El propio del principio 阳 yáng es subir, el propio del principio 阴 yīn es bajar. Cuando el principio 阳 yáng ha subido al cielo (es decir, cuando el sol está en su punto más alto), baja. Cuando el principio 阴 yīn (es decir, la luna) ha bajado a los últimos límites de la tierra, sube. Sus movimientos opuestos son la imagen del arco que se tensa. La vía del cielo quita al sol lo que le sobra para suplementar lo que le falta a la luna.
C creyó que los cuatro verbos «abaja, eleva, disminuye, suplementa» se referían a las diversas fases de la luna.
E: El cielo se limita a igualar todas las cosas. Por eso, disminuye el excedente de unos y suple la insuficiencia de otros. El hombre está en oposición al cielo y no observa la igualdad. Solo aquel que posee el Tao comprende la vía del cielo. Puede retener lo que le sobra y ofrecerlo a los hombres del imperio. Los sabios de la antigüedad, que superaban a los demás hombres por sus talentos, pensaban en emplearlos para el bien de las criaturas; no se valían de ellos para engrandecer (a los ojos del pueblo). Por eso, usaban su sabiduría y prudencia para alimentar a los hombres. Pero los hombres sabios y prudentes que les han sucedido, calculan lo que poseen para procurarse el descanso y las disfrutes de la vida. Por eso, se ponen al servicio de los hombres limitados y viciosos para nutrirse a sí mismos.
E: El Sabio hace grandes cosas (A: hace el bien a los hombres) y no se jacta de ello. Se diría que está golpeado por la incapacidad.
E: Cuando sus méritos están cumplidos, no se apegue a ellos. Se diría que está despojado de todo mérito.
Sic A: 不欲使人知其贤 bù yù shǐ rén zhī qí xián, literalmente: « non vult facere ut homines cognoscant sui ipsius sapientiam ».