Capitolo 77 del Laozi

Testo cinese

tiānzhīdàoyóuzhānggōng
gāozhězhīxiàzhězhīyǒuzhěsǔnzhīzhězhī
tiānzhīdàosǔnyǒuérréndàoránsǔnfèngyǒu
shúnéngyǒufèngtiānxià
wéiyǒudàozhě
shìshèngrénwéiérshìgōngchéngchǔxiànxián

Traduzione

La via del cielo (cioè il cielo) è come l'operaio che fabbrica archi, che abbassa ciò che è elevato e solleva ciò che è basso; che toglie il superfluo e riempie ciò che manca.
Il cielo toglie a coloro che hanno del superfluo per aiutare coloro che non ne hanno abbastanza.
Non è così per l'uomo: toglie a coloro che non hanno abbastanza per dare a coloro che hanno del superfluo.
Chi è capace di dare il proprio superfluo agli uomini dell'impero? Solo colui che possiede il Tao.
È per questo che il Santo agisce (il bene) e non se ne vanta.
Compie grandi cose e non vi si attacca.
Non vuole mostrare la sua saggezza.

Note

Questo passaggio difficile ha ricevuto diverse interpretazioni. E ritiene che le quattro frasi « egli abbassa ciò che è elevato, ecc. » si riferiscano al fabbricante di archi, 张弓 zhāng gōng, che, costruendo un arco, ne regola la montatura in modo che le sue diverse parti si adattino tra loro. Si vede che questo interprete ha preso le parole 张弓 zhāng gōng (volgarmente « tendere un arco ») nel senso di 为弓 wéi gōng, « fabbricare un arco ».

焦竑 Jiāo Hóng riferisce a colui che tende un arco, 张弓者 zhāng gōng zhě, i due verbi « abbassare, elevare », e alla via del cielo i verbi « togliere, riempire ». Per comprendere la sua spiegazione, bisogna immaginare lo stato di un arco cinese teso e disteso. Quando il cielo toglie qualcosa a coloro che hanno del superfluo, è come quando si abbassa il centro dell'arco e lo si costringe a dirigersi verso il basso. Quando aggiunge qualcosa a coloro che non ne hanno abbastanza, è come quando si rialzano le estremità dell'arco e le si costringe a dirigersi verso l'alto.

易行 Yì Xíng: La natura del principio yáng è di salire, la natura del principio yīn è di scendere. Quando il principio yáng è salito al culmine del cielo (cioè quando il sole è al suo punto più alto), scende. Quando il principio yīn (cioè la luna) è sceso agli ultimi limiti della terra, sale. I loro movimenti opposti sono l'immagine dell'arco che si tende. La via del cielo toglie al sole ciò che ha di superfluo per riempire ciò che manca alla luna.

C ha creduto che i quattro verbi « egli abbassa, egli solleva, egli diminuisce, egli riempie », si riferissero alle diverse fasi della luna.

E: Il cielo si limita a equalizzare tutte le cose. È per questo che diminuisce il superfluo degli uni e riempie l'insufficienza degli altri. L'uomo è in opposizione con il cielo e non osserva l'uguaglianza. Solo colui che possiede il Tao comprende la via del cielo. Può ritagliare ciò che ha di troppo e offrirlo agli uomini dell'impero. I saggi dell'antichità, che superavano gli altri uomini per i loro talenti, pensavano di usarli per il bene delle creature; non se ne servivano per innalzarsi (agli occhi del popolo). È per questo che facevano uso della loro saggezza e della loro prudenza per nutrire gli uomini. Ma gli uomini saggi e prudenti che li hanno seguiti, calcolano ciò che possiedono per procurarsi il riposo e le gioie della vita. È per questo che si mettono al servizio degli uomini limitati e viziosi per nutrire se stessi.

E: Il Santo compie grandi cose (A: fa del bene agli uomini) e non se ne vanta. Si direbbe che sia colpito da incapacità.

E: Quando i suoi meriti sono compiuti, non vi si attacca. Si direbbe che sia privo di ogni merito.

Sic A: 不欲使人知其贤 bù yù shǐ rén zhī qí xián, letteralmente: « non vult facere ut homines cognoscant sui ipsius sapientiam ».