Capítulo 16 dos Diálogos de Confúcio

shìjiāngZhuānRǎnyǒujiànKǒngyuē:“shìjiāngyǒushìZhuān。”
Kǒngyuē:“QiúnǎiěrshìguòZhuānzhěxiānwángwéidōngMéngzhǔqiězàibāngzhīzhōngshìshèzhīchénwéi?”
Rǎnyǒuyuē:“zhīèrchénzhějiē。”
Kǒngyuē:“QiúZhōuRènyǒuyányuēchénjiùliènéngzhězhǐwēiérchídiānérjiāngyānyòngxiàngqiěěryánguòchūxiáguīhuǐzhōngshìshéizhīguò?”
Rǎnyǒuyuē:“jīnZhuānérjìnFèijīnhòushìwéisūnyōu。”
Kǒngyuē:“QiújūnshěyuēzhīérwéizhīQiūwényǒuguóyǒujiāzhěhuànguǎérhuànjūnhuànpínérhuànāngàijūnpínguǎānqīngshìyuǎnrénxiūwénláizhīláizhīānzhījīnYóuQiúxiàngyuǎnrénérnéngláibāngfēnbēngérnéngshǒuérmóudònggānbāngnèikǒngsūnzhīyōuzàiZhuānérzàixiāoqiángzhīnèi。”

XVI.1. O chefe da família Ji preparava-se para invadir Zhuanyu. Ran You e Zilu foram ver Confúcio e disseram:— Ji está se preparando para uma expedição contra Zhuanyu.— Qiu, respondeu Confúcio, não tens alguma culpa nisso? Zhuanyu foi escolhido pelos antigos imperadores para ser o lugar habitual dos sacrifícios, ao pé do monte Meng oriental. Além disso, faz parte da principado de Lu e está sob a autoridade do nosso príncipe. Com que direito Ji iria atacá-lo?— Nosso mestre o deseja, respondeu Ran You; nós, seus ministros, não desejamos nem um nem outro.Confúcio disse:— Qiu, Zhou Ren costumava dizer: "Que aquele que pode se dedicar ao bem do povo entre nas fileiras da magistratura; que aquele que não pode prestar um verdadeiro serviço não aceite cargo. A que serve este condutor de cegos, que não sabe nem firmar aquele que está vacilante, nem sustentar aquele que cai?" Além disso, tua resposta é censurável. Se um tigre ou um boi selvagem escapa da jaula ou do curral, se uma escama de tartaruga ou uma pedra preciosa é danificada dentro do cofre, de quem é a culpa?Ran You replicou:— Zhuanyu está bem fortificado e próximo da cidade de Fei. Se Ji não se apodera agora de Zhuanyu, no futuro seus descendentes estarão em apuros.— Qiu, respondeu Confúcio, o sábio odeia esses homens que não querem confessar sua cobiça e inventam pretextos para justificá-la. Ouvi dizer que o que deve preocupar os zhuhou e os dafu não é o pequeno número de seus súditos, mas a falta de justiça; não é a falta de recursos, mas a falta de união e harmonia. A pobreza não é de temer, onde a justiça é observada; nem a falta de súditos, onde reina a harmonia; nem o abalo do Estado, onde reina a tranquilidade. Se os habitantes das regiões distantes não reconhecem a autoridade do príncipe, que ele faça florescer as virtudes civis, a fim de atraí-los; depois de atraí-los, que ele os faça desfrutar da tranquilidade. Você, You e Qiu, sois os ministros de Ji. Os habitantes das regiões distantes não se submetem, e não sabeis atraí-los. A principado de Lu está inclinada à ruína e se divide em várias partes. Não sabeis conservar sua integridade; e pensais em excitar uma levante de armas em seu seio. Temo que a família de Ji encontre grandes embaraços, não em Zhuanyu, mas no interior mesmo de sua casa.

Notas: O interior da casa é aqui a divisória ou pequeno muro elevado diante da porta de uma habitação para esconder aos passantes a vista da casa. Nas visitas entre um príncipe e seu súdito, os testemunhos de respeito começam junto a essa divisória. É por isso que ela se chama divisória do respeito.




Kǒngyuē:“tiānxiàyǒudàoyuèzhēngtiānchūtiānxiàdàoyuèzhēngzhūhóuchūzhūhóuchūgàishíshìshīchūshìshīpéichénzhíguómìngsānshìshītiānxiàyǒudàozhèngzàitiānxiàyǒudàoshùrén。”

XVI.2. O Mestre disse:— Quando o império é bem governado, o imperador regula ele mesmo as cerimônias, a música, as expedições militares para submeter os feudatários desobedientes. Quando o império não é bem governado, os zhuhou regulam as cerimônias, a música, as expedições militares. Então as famílias dos zhuhou conservam raramente sua autoridade além de dez gerações. Quando os dafu se apoderam do poder, conservam-no raramente mais de cinco gerações. Os intendentes dos príncipes ou grandes prefetos, tornados por sua vez mestres do poder, conservam-no raramente mais de três gerações. Quando o império é bem regulado, a alta administração não está nas mãos dos dafu; os particulares não são admitidos a deliberar sobre os negócios de Estado.




Kǒngyuē:“zhīgōngshìshìzhèngdàishìsānHuánzhīsūnwēi。”

XVI.3. Confúcio disse:— Os rendimentos públicos passaram da casa do príncipe de Lu para as casas dos três poderosos dafu Meng Sun, Zhou Sun e Ji Sun, que descendem de Huan, príncipe de Lu, isso há cinco gerações. A alta administração está nas mãos dos dafu há quatro gerações. Por isso, o poder desses três grandes senhores está no fim.

Notas: À morte de Wen, príncipe de Lu (609 antes de nossa era), seus filhos tinham matado o herdeiro presumptivo Cheu, e lhe tinham substituído o príncipe Xuan. Este não teve mais que uma sombra de poder (a autoridade soberana foi usurpada por Ji Wu, chefe da família Ji Sun). Xuan, Cheng, Xiang, Zhao, Ding, ao todo cinco príncipes, se sucederam. O dafu Ji Wu, que usurpou o poder, teve por sucessores Dao, Ping e Huan. Ao todo, quatro dafu se sucederam uns aos outros, e a autoridade passou de suas mãos para as de Yang Hou, intendente de sua família.




Kǒngyuē:“zhěsānyǒusǔnzhěsānyǒuyǒuzhíyǒuliàngyǒuduōwényǒu便piányǒushànróuyǒu便piánnìngsǔn。”

XVI.4. Confúcio disse:— Três espécies de amizade são vantajosas, e três espécies de amizade são nocivas. A amizade com um homem que fala sem rodeios, a amizade com um homem sincero, a amizade com um homem de grande saber, essas três espécies de amizade são úteis. A amizade com um homem habituado a enganar por uma falsa aparência de honestidade, a amizade com um homem hábil a lisonjear, a amizade com um homem que é grande falador, essas três espécies de amizade são nocivas.




Kǒngyuē:“zhěsānsǔnzhěsānjiéyuèdàorénzhīshànduōxiányǒujiāoyóuyànsǔn。”

XVI.5. Confúcio disse:— Há três coisas que é útil amar, e três coisas que é nocivo amar. Amar estudar as cerimônias e a música, amar dizer o bem que se observou nos outros, amar se ligar de amizade com muitos homens sábios e virtuosos, essas três coisas são úteis. Amar dar livre curso às suas cobiças, amar perder o tempo e correr por aí, amar os banquetes e os prazeres desonestos, essas três paixões são nocivas.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānqiānyánwèizhīéryánwèizhīzàoyánzhīéryánwèizhīyǐnwèijiànyánéryánwèizhī。”

XVI.6. Confúcio disse:— Quando estás na presença de um homem distinto por seu posto e sua virtude, tens três defeitos a evitar. Se lhe diriges a palavra antes que ele te interrogue, é precipitação. Se, interrogado por ele, não lhe respondes, é dissimulação. Se lhe falas antes de ter visto, na expressão de seu rosto, que ele te presta uma atenção, é cegueira.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānjièshàozhīshíxuèwèidìngjièzhīzàizhuàngxuèfānggāngjièzhīzàidòulǎoxuèshuāijièzhīzài。”

XVI.7. Confúcio disse:— Aquele que se aplica a praticar a virtude se guarda contra três coisas. Na juventude, quando o sangue e os espíritos vitais estão sempre em movimento, ele se guarda contra os prazeres dos sentidos. Na idade madura, quando o sangue e os espíritos vitais estão em toda a sua força, ele evita as brigas. Na velhice, quando o sangue e os espíritos vitais perderam sua energia, ele se guarda contra a paixão de adquirir.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānwèiwèitiānmìngwèirénwèishèngrénzhīyánxiǎorénzhītiānmìngérwèixiárénshèngrénzhīyán。”

XVI.8. Confúcio disse:— O sábio respeita três coisas. Ele respeita a vontade do Céu; ele respeita os homens eminentes em virtude e dignidade; ele respeita os ditos dos sábios. O homem vulgar não conhece a lei natural e não a respeita; ele trata sem respeito os homens eminentes; ele zomba dos ditos dos sábios.




Kǒngyuē:“shēngérzhīzhīzhěshàngxuéérzhīzhīzhěkùnérxuézhīyòukùnérxuémínwéixià。”

XVI.9. Confúcio disse:— Aqueles em quem o conhecimento dos princípios da sabedoria é inato são homens inteiramente superiores. Em segundo lugar vêm aqueles que adquirem esse conhecimento pelo estudo; e, em terceiro lugar, aqueles que, apesar de sua pouca inteligência, trabalham para adquiri-lo. Aqueles que não têm nem inteligência nem vontade de aprender formam a última classe de homens.




Kǒngyuē:“jūnyǒujiǔshìmíngtīngcōngwēnmàogōngyánzhōngshìjìngwèn忿fènnánjiàn。”

XVI.10. Confúcio disse:— O sábio dá uma atenção especial a nove coisas. Ele se aplica a bem ver o que olha, a bem ouvir o que escuta; ele tem cuidado de ter um ar afável, de ter uma postura irrepreensível, de ser sincero em suas palavras, de ser diligente em suas ações; em suas dúvidas, ele tem cuidado de interrogar; quando está irritado, ele pensa nas consequências funestas da cólera; diante de um bem a obter, ele consulta a justiça.




Kǒngyuē:“jiànshànjiànshàntāntāngjiànrénwényǐnqiúzhìxíngdàowénwèijiànrénJǐnggōngyǒuqiānzhīmínérchēngyānshū饿èshǒuyángzhīxiàmíndàojīnchēngzhīzhīwèi?”

XVI.11. Confúcio disse:— À vista de um bem a fazer, empregar toda a sua energia, como se temesse não poder chegar lá; à vista de um mal a evitar, retirar-se como se tivesse posto a mão na água fervente; é um princípio que vi pôr em prática, e que aprendi dos antigos. Preparar-se no retiro para servir seu príncipe e seu país, praticar a justiça, a fim de estender ao longe a influência de sua virtude, é um princípio que aprendi dos antigos, mas que ainda não vi seguido por ninguém.Qi Jinggong tinha mil atrelagens de quatro cavalos. No dia de sua morte, o povo não encontrou nenhuma virtude para louvar nele. Boyi e Shuqi morreram de fome ao pé do monte Shouyang. O povo não cessou de celebrar suas louvores, não por causa de suas riquezas, mas apenas por causa de sua rara virtude.




Chéngàngwènyuē:“yǒuwén?”duìyuē:“wèichángérguòtíngyuē:’xuéshī?’duìyuē:’wèi。’’xuéshīyán。’退tuìérxuéshīyòuérguòtíngyuē:’xué?’duìyuē:’wèi.’’xué.’退tuìérxuéwénèrzhě。”Chéngàng退tuìéryuē:“wènsānwénshīwényòuwénjūnzhīyuǎn。”

XVI.13. Chen Kang perguntou a Bo Yu se seu pai lhe havia dado ensinamentos particulares que ele não comunicava a seus discípulos. Bo Yu respondeu:— Nenhum até agora. Um dia em que ele se encontrava sozinho, como eu atravessava a sala apressadamente, ele me disse:— Estudaste o Shijing? Ainda não, lhe respondi. Se não estudares o Shijing, me respondeu ele, não terás assuntos de conversação.Outro dia em que ele estava ainda sozinho, como eu atravessava a sala apressadamente, ele me disse:— Estudaste o Liji? Ainda não, lhe respondi. Se não estudares o Liji, disse ele, tua virtude não terá um fundamento sólido.Retirei-me e me pus a estudar o Livro dos Deveres. Eis os dois ensinamentos que recebi.Chen Kang retirou-se satisfeito e disse:— Perguntei uma coisa, e aprendi três: uma concerne o Shijing, outra concerne o Livro dos Deveres; e a terceira, é que o sábio não dá ensinamentos secretos e particulares a seu filho.




bāngjūnzhījūnchēngzhīyuē“夫rénrénchēngyuē“小xiǎotóngbāngrénchēngzhīyuē“君jūnrénchēngzhūbāngyuē“寡guǎxiǎojūnbāngrénchēngzhīyuē“君jūnrén

XVI.14. Um príncipe chama sua mulher furen, seu auxiliar. A mulher de um príncipe, ao falar de si mesma, se chama pequena menina. Os habitantes da principado a designam pelo nome de Senhora que auxilia o príncipe. Quando falam dela diante de um estrangeiro, chamam-na de nossa pequena Senhora. Os estrangeiros lhe dão o nome de Senhora que auxilia o príncipe.