Capitolo 16 dei Dialoghi di Confucio

shìjiāngZhuānRǎnyǒujiànKǒngyuē:“shìjiāngyǒushìZhuān。”
Kǒngyuē:“QiúnǎiěrshìguòZhuānzhěxiānwángwéidōngMéngzhǔqiězàibāngzhīzhōngshìshèzhīchénwéi?”
Rǎnyǒuyuē:“zhīèrchénzhějiē。”
Kǒngyuē:“QiúZhōuRènyǒuyányuēchénjiùliènéngzhězhǐwēiérchídiānérjiāngyānyòngxiàngqiěěryánguòchūxiáguīhuǐzhōngshìshéizhīguò?”
Rǎnyǒuyuē:“jīnZhuānérjìnFèijīnhòushìwéisūnyōu。”
Kǒngyuē:“QiújūnshěyuēzhīérwéizhīQiūwényǒuguóyǒujiāzhěhuànguǎérhuànjūnhuànpínérhuànāngàijūnpínguǎānqīngshìyuǎnrénxiūwénláizhīláizhīānzhījīnYóuQiúxiàngyuǎnrénérnéngláibāngfēnbēngérnéngshǒuérmóudònggānbāngnèikǒngsūnzhīyōuzàiZhuānérzàixiāoqiángzhīnèi。”

XVI.1. Il capo della famiglia Ji si preparava ad attaccare Zhuanyu. Ran You e Zilu andarono da Confucio e gli dissero:— Ji sta preparando un'invasione contro Zhuanyu.— Qiu, rispose Confucio, non hai qualche colpa in questo crimine? Zhuanyu è stato scelto dagli antichi imperatori per essere il luogo ordinario dei sacrifici, ai piedi del monte Meng orientale. Inoltre, fa parte della signoria di Lu e dipende dall'autorità del nostro principe. Con quale diritto Ji andrebbe ad attaccarlo?— Il nostro maestro lo vuole, rispose Ran You; noi, suoi ministri, non lo vogliamo né l'uno né l'altro.Confucio disse:— Qiu, Zhou Ren ripeteva spesso: "Colui che può spendersi per il bene del popolo entri nei ranghi della magistratura; colui che non può rendere un vero servizio non accetti di carica. A cosa servirebbe questo conduttore di ciechi, che non saprà né rafforzare chi è vacillante, né sostenere chi cade?" Inoltre, la tua risposta è biasimevole. Se un tigre o un bue selvatico esce dalla gabbia o dall'involucro, se un guscio di tartaruga o una pietra preziosa è danneggiata nella scatola, di chi è la colpa?Ran You replicò:— Zhuanyu è ben fortificato e vicino alla città di Fei. Se Ji non si impadronisce ora di Zhuanyu, nei tempi a venire i suoi discendenti saranno in imbarazzo.— Qiu, rispose Confucio, il saggio detesta quegli uomini che non vogliono ammettere la loro cupidigia e inventano pretesti per scusarla. Ho sentito dire che ciò che deve preoccupare i zhuhou e i dafu, non è il piccolo numero dei loro sudditi, ma il difetto di giustizia; non è la mancanza di risorse, ma la mancanza di unione e di concordia. La povertà non è da temere, dove la giustizia è osservata; né il difetto di sudditi, dove regna la concordia; né il sovvertimento dello Stato, dove regna la tranquillità. Se gli abitanti delle contrade lontane non riconoscono l'autorità del principe, egli faccia fiorire le virtù civili, per attirarli; dopo averli attirati, li faccia godere della tranquillità. Voi, You e Qiu, siete i ministri di Ji. Gli abitanti delle contrade lontane non si sottomettono, e voi non sapete attirarli. La signoria di Lu è in declino e si divide in più parti. Voi non sapete conservarle l'integrità; e pensate a eccitare una levata di scudi nel suo seno. Temo che la famiglia di Ji incontri grandi imbarazzi, non a Zhuanyu, ma nell'interno stesso della sua casa.

Note: L'interno della casa, qui, è la parete o piccolo muro elevato davanti alla porta di un'abitazione per sottrarre ai passanti la vista della casa. Nelle visite tra un principe e il suo suddito, i testimoni di rispetto iniziano presso questa parete. È per questo che si chiama parete del rispetto.




Kǒngyuē:“tiānxiàyǒudàoyuèzhēngtiānchūtiānxiàdàoyuèzhēngzhūhóuchūzhūhóuchūgàishíshìshīchūshìshīpéichénzhíguómìngsānshìshītiānxiàyǒudàozhèngzàitiānxiàyǒudàoshùrén。”

XVI.2. Il Maestro disse:— Quando l'impero è ben governato, l'imperatore regola lui stesso le cerimonie, la musica, le spedizioni militari per sottomettere i feudatari disobbedienti. Quando l'impero non è ben governato, i zhuhou regolano le cerimonie, la musica, le spedizioni militari. Allora le famiglie dei zhuhou conservano raramente il loro potere oltre dieci generazioni. Quando i dafu si impadroniscono del potere, lo conservano raramente più di cinque generazioni. Gli intendenti dei principi o dei grandi prefetti, divenuti a loro volta padroni del potere, lo conservano raramente più di tre generazioni. Quando l'impero è ben regolato, l'alta amministrazione non è nelle mani dei dafu; i privati non sono ammessi a deliberare sulle questioni di Stato.




Kǒngyuē:“zhīgōngshìshìzhèngdàishìsānHuánzhīsūnwēi。”

XVI.3. Confucio disse:— I redditi pubblici sono passati dalla casa del principe di Lu alle case dei tre potenti dafu Meng Sun, Zhou Sun e Ji Sun, che discendono da Huan, principe di Lu, da cinque generazioni. L'alta amministrazione è nelle mani dei dafu da quattro generazioni. Pertanto, il potere di questi tre grandi signori sta per finire.

Note: Alla morte di Wen, principe di Lu (609 avanti la nostra era), i suoi figli avevano ucciso l'erede presunto Cheu, e gli avevano sostituito il principe Xuan. Questi non ebbe che un'ombra di potere (l'autorità sovrana fu usurpata da Ji Wu, capo della famiglia Ji Sun). Xuan, Cheng, Xiang, Zhao, Ding, in tutto cinque principi, si erano succeduti. Il dafu Ji Wu, che aveva usurpato il potere, ebbe per successori Dao, Ping e Huan. In tutto, quattro dafu si erano succeduti l'uno all'altro, e l'autorità passò dalle loro mani in quelle di Yang Hou, intendente della loro famiglia.




Kǒngyuē:“zhěsānyǒusǔnzhěsānyǒuyǒuzhíyǒuliàngyǒuduōwényǒu便piányǒushànróuyǒu便piánnìngsǔn。”

XVI.4. Confucio disse:— Tre specie di amicizia sono vantaggiose, e tre specie di amicizia sono nocive. L'amicizia con un uomo che parla senza giri di parole, l'amicizia con un uomo sincero, l'amicizia con un uomo di grande sapere, queste tre specie di amicizia sono utili. L'amicizia con un uomo abituato a ingannare con un'apparenza falsa di onestà, l'amicizia con un uomo abile a lusingare, l'amicizia con un uomo che è gran parlatore, queste tre specie di amicizia sono nocive.




Kǒngyuē:“zhěsānsǔnzhěsānjiéyuèdàorénzhīshànduōxiányǒujiāoyóuyànsǔn。”

XVI.5. Confucio disse:— Ci sono tre cose che è utile amare, e tre cose che è nocivo amare. Amare lo studio delle cerimonie e della musica, amare il dire il bene che si è osservato negli altri, amare il legarsi d'amicizia con molti uomini saggi e virtuosi, queste tre cose sono utili. Amare il dare libero corso alle proprie passioni, amare il perdere tempo e correre qua e là, amare i banchetti e i piaceri disonesti, queste tre passioni sono nocive.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānqiānyánwèizhīéryánwèizhīzàoyánzhīéryánwèizhīyǐnwèijiànyánéryánwèizhī。”

XVI.6. Confucio disse:— Quando siete in presenza di un uomo distinto per rango e virtù, avete tre difetti da evitare. Se gli rivolgete la parola prima che vi interroghi, è precipitazione. Se, interrogato da lui, non gli rispondete, è dissimulazione. Se gli parlate prima di aver visto, dall'espressione del suo volto, che vi presta un orecchio attento, è cecità.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānjièshàozhīshíxuèwèidìngjièzhīzàizhuàngxuèfānggāngjièzhīzàidòulǎoxuèshuāijièzhīzài。”

XVI.7. Confucio disse:— Colui che si applica a praticare la virtù si tiene in guardia contro tre cose. Nella giovinezza, quando il sangue e gli spiriti vitali sono sempre in movimento, si tiene in guardia contro i piaceri dei sensi. Nell'età matura, quando il sangue e gli spiriti vitali sono nella loro pienezza, evita le dispute. Nella vecchiaia, quando il sangue e gli spiriti vitali hanno perso la loro energia, si tiene in guardia contro la passione di acquisire.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānwèiwèitiānmìngwèirénwèishèngrénzhīyánxiǎorénzhītiānmìngérwèixiárénshèngrénzhīyán。”

XVI.8. Confucio disse:— Il saggio teme tre cose. Teme la volontà del Cielo; teme gli uomini eminenti in virtù e dignità; teme le massime dei saggi. L'uomo volgare non conosce la legge naturale e non la teme; tratta senza rispetto gli uomini eminenti; deride le massime dei saggi.




Kǒngyuē:“shēngérzhīzhīzhěshàngxuéérzhīzhīzhěkùnérxuézhīyòukùnérxuémínwéixià。”

XVI.9. Confucio disse:— Coloro in cui la conoscenza dei principi della saggezza è innata sono uomini del tutto superiori. Al secondo rango vengono quelli che acquistano questa conoscenza attraverso lo studio; e, al terzo rango, quelli che, nonostante la loro poca intelligenza, lavorano per acquisirla. Coloro che non hanno né intelligenza né volontà di imparare formano l'ultima classe di uomini.




Kǒngyuē:“jūnyǒujiǔshìmíngtīngcōngwēnmàogōngyánzhōngshìjìngwèn忿fènnánjiàn。”

XVI.10. Confucio disse:— Il saggio dà un'attenzione speciale a nove cose. Si applica a vedere bene ciò che guarda, a sentire bene ciò che ascolta; ha cura di avere un'aria affabile, di avere un contegno irreprensibile, di essere sincero nelle parole, di essere diligente nelle azioni; nei suoi dubbi, ha cura di interrogare; quando è irritato, pensa alle conseguenze spiacevoli della collera; di fronte a un bene da ottenere, consulta la giustizia.




Kǒngyuē:“jiànshànjiànshàntāntāngjiànrénwényǐnqiúzhìxíngdàowénwèijiànrénJǐnggōngyǒuqiānzhīmínérchēngyānshū饿èshǒuyángzhīxiàmíndàojīnchēngzhīzhīwèi?”

XVI.11. Confucio disse:— Alla vista di un bene da fare, disporre tutta la propria energia, come se si temesse di non poterci riuscire; alla vista di un male da evitare, ritirarsi come se si avesse messo la mano nell'acqua bollente; è un principio che ho visto mettere in pratica, e che ho appreso dagli antichi. Prepararsi nel ritiro a servire il proprio principe e il proprio paese, praticare la giustizia, per estendere lontano l'influenza della propria virtù, è un principio che ho appreso dagli antichi, ma che non ho ancora visto seguito da nessuno.Qi Jinggong aveva mille attelaggi di quattro cavalli. Alla sua morte, il popolo non trovò nessuna virtù da lodare in lui. Boyi e Shuqi morirono di fame ai piedi del monte Shouyang. Il popolo non ha ancora cessato di celebrare le loro lodi, non a causa delle loro ricchezze, ma solo a causa della loro rara virtù.




Chéngàngwènyuē:“yǒuwén?”duìyuē:“wèichángérguòtíngyuē:’xuéshī?’duìyuē:’wèi。’’xuéshīyán。’退tuìérxuéshīyòuérguòtíngyuē:’xué?’duìyuē:’wèi。’’xué。’退tuìérxuéwénèrzhě。”Chéngàng退tuìéryuē:“wènsānwénshīwényòuwénjūnzhīyuǎn。”

XVI.13. Chen Kang chiese a Bo Yu se suo padre gli aveva dato insegnamenti particolari che non comunicava ai suoi discepoli. Bo Yu rispose:— Nessuno fino ad ora. Un giorno che si trovava solo, mentre io attraversavo la sala di corsa, mi disse:Avete studiato il Shijing? Non ancora, gli risposi. Se non studiaste il Shijing, mi rispose, non avreste argomenti di conversazione.Un altro giorno che era ancora solo, mentre io attraversavo la sala di corsa, mi disse:Avete studiato il Liji? Non ancora, gli risposi. Se non studiaste il Liji, disse, la vostra virtù non avrebbe un fondamento solido.Mi ritirai e mi misi a studiare il Libro dei Doveri. Ecco i due insegnamenti che ho ricevuto.Chen Kang si ritirò soddisfatto e disse:— Ho chiesto una cosa, e ne ho appreso tre: una riguarda il Shijing, l'altra riguarda il Libro dei Doveri; e la terza, è che il saggio non dà insegnamenti segreti e particolari a suo figlio.




bāngjūnzhījūnchēngzhīyuē“夫rénrénchēngyuē“小xiǎotóngbāngrénchēngzhīyuē“君jūnrénchēngzhūbāngyuē“寡guǎxiǎojūnbāngrénchēngzhīyuē“君jūnrén

XVI.14. Un principe chiama sua moglie furen, suo aiutante. La moglie di un principe, parlando di sé, si chiama piccola ragazza. Gli abitanti della signoria la designano con il nome di Signora che aiuta il principe. Quando parlano di lei davanti a un estraneo, la chiamano loro piccola Signora. Gli stranieri le danno il nome di Signora che aiuta il principe.