Kapitel 16 der Gespräche des Konfuzius

shìjiāngZhuānRǎnyǒujiànKǒngyuē:“shìjiāngyǒushìZhuān。”
Kǒngyuē:“QiúnǎiěrshìguòZhuānzhěxiānwángwéidōngMéngzhǔqiězàibāngzhīzhōngshìshèzhīchénwéi?”
Rǎnyǒuyuē:“zhīèrchénzhějiē。”
Kǒngyuē:“QiúZhōuRènyǒuyányuēchénjiùliènéngzhězhǐwēiérchídiānérjiāngyānyòngxiàngqiěěryánguòchūxiáguīhuǐzhōngshìshéizhīguò?”
Rǎnyǒuyuē:“jīnZhuānérjìnFèijīnhòushìwéisūnyōu。”
Kǒngyuē:“QiújūnshěyuēzhīérwéizhīQiūwényǒuguóyǒujiāzhěhuànguǎérhuànjūnhuànpínérhuànāngàijūnpínguǎānqīngshìyuǎnrénxiūwénláizhīláizhīānzhījīnYóuQiúxiàngyuǎnrénérnéngláibāngfēnbēngérnéngshǒuérmóudònggānbāngnèikǒngsūnzhīyōuzàiZhuānérzàixiāoqiángzhīnèi。”

XVI.1. Der Hausherr Ji bereitet sich darauf vor, Zhuanyu anzugreifen. Ran You und Zilu gehen zu Konfuzius und sagen:— Ji bereitet einen Feldzug gegen Zhuanyu vor.— Qiu, antwortet Konfuzius, habt ihr keinen Anteil an diesem Verbrechen? Zhuanyu wurde von den alten Kaisern als Ort der regelmäßigen Opfergaben am Osthang des Meng-Berges bestimmt. Außerdem gehört es zum Territorium des Staates Lu und untersteht der Autorität unseres Fürsten. Mit welchem Recht würde Ji es angreifen?— Unser Meister will es, antwortet Ran You; wir, seine Minister, wollen es nicht.Konfuzius sagt:— Qiu, Zhou Ren sagte oft: „Wer fähig ist, sich für das Wohl des Volkes einzusetzen, soll in die Reihen der Beamten eintreten; wer nicht wirklich dienen kann, soll keine Ämter annehmen. Wozu ist dieser Blinde, der nicht den Schwankenden stützen und den Fallenden nicht aufrichten kann? Außerdem ist eure Antwort tadelnswert. Wenn ein Tiger oder ein Büffel aus dem Käfig oder Gehege entkommt oder eine Schildkröte oder ein Juwel im Schrein beschädigt wird, wem ist das die Schuld?Ran You entgegnet:— Zhuanyu ist gut befestigt und nahe bei der Stadt Fei. Wenn Ji es jetzt nicht einnimmt, werden seine Nachkommen in Zukunft in Schwierigkeiten geraten.— Qiu, antwortet Konfuzius, der Weise verachtet diese Männer, die ihre Gier nicht zugeben wollen und Ausreden erfinden, um sie zu entschuldigen. Ich habe gehört, dass sich die Fürsten und Großen nicht um die geringe Anzahl ihrer Untertanen sorgen, sondern um die Ungerechtigkeit; nicht um den Mangel an Reichtum, sondern um den Mangel an Eintracht und Harmonie. Armut ist nicht zu fürchten, wo Gerechtigkeit herrscht; Mangel an Untertanen ist nicht zu fürchten, wo Eintracht herrscht; Umsturz des Staates ist nicht zu fürchten, wo Ruhe herrscht. Wenn die Bewohner der fernen Länder die Autorität des Fürsten nicht anerkennen, soll er die Tugenden pflegen, um sie anzuziehen; nachdem er sie angezogen hat, soll er ihnen Frieden bringen. Ihr, You und Qiu, seid die Minister von Ji. Die Bewohner der fernen Länder unterwerfen sich nicht, und ihr könnt sie nicht anziehen. Der Staat Lu neigt zu seinem Untergang und zerfällt in mehrere Teile. Ihr könnt ihm nicht seine Integrität bewahren; und ihr denkt daran, eine Erhebung im eigenen Land zu provozieren. Ich fürchte, dass das Haus Ji große Schwierigkeiten haben wird, nicht in Zhuanyu, sondern im Inneren seines eigenen Hauses.

Hinweis: Das Innere des Hauses bezieht sich hier auf die Wand oder die kleine Mauer, die vor der Tür eines Hauses errichtet wurde, um den Passanten den Blick ins Haus zu versperren. Bei Besuchen zwischen einem Fürsten und seinem Untertan beginnen die Zeichen der Achtung bei dieser Wand. Deshalb wird sie „Wand der Achtung“ genannt.




Kǒngyuē:“tiānxiàyǒudàoyuèzhēngtiānchūtiānxiàdàoyuèzhēngzhūhóuchūzhūhóuchūgàishíshìshīchūshìshīpéichénzhíguómìngsānshìshītiānxiàyǒudàozhèngzàitiānxiàyǒudàoshùrén。”

XVI.2. Der Meister sagt:— Wenn das Reich gut regiert wird, regelt der Kaiser selbst die Zeremonien, die Musik und die militärischen Expeditionen, um die ungehorsamen Vasallen zu unterwerfen. Wenn das Reich nicht gut regiert wird, regeln die Vasallen die Zeremonien, die Musik und die militärischen Expeditionen. Dann bewahren die Familien der Vasallen selten ihre Autorität über zehn Generationen. Wenn die Großen die Macht ergreifen, bewahren sie sie selten länger als fünf Generationen. Die Beamten der Fürsten oder der großen Präfekten, die ihrerseits zu Herren der Macht werden, bewahren sie selten länger als drei Generationen. Wenn das Reich gut geordnet ist, liegt die hohe Verwaltung nicht in den Händen der Großen; die Privatpersonen werden nicht in die Staatsangelegenheiten einbezogen.




Kǒngyuē:“zhīgōngshìshìzhèngdàishìsānHuánzhīsūnwēi。”

XVI.3. Konfuzius sagt:— Die öffentlichen Einnahmen sind seit fünf Generationen von der Residenz des Fürsten von Lu in die Häuser der drei mächtigen Großen Meng Sun, Zhou Sun und Ji Sun übergegangen, die von Huan, dem Fürsten von Lu, abstammen. Die hohe Verwaltung liegt seit vier Generationen in den Händen der Großen. Daher berührt die Macht dieser drei großen Herren ihr Ende.

Hinweis: Nach dem Tod von Wen, dem Fürsten von Lu (609 v. Chr.), hatten seine Söhne den designierten Erben Cheu ermordet und ihm den Fürsten Xuan als Nachfolger eingesetzt. Dieser hatte nur eine Schattenmacht (die souveräne Autorität wurde von Ji Wu, dem Oberhaupt der Familie Ji Sun, usurpiert). Xuan, Cheng, Xiang, Zhao, Ding, insgesamt fünf Fürsten, folgten einander. Der Große Ji Wu, der die Macht usurpiert hatte, hatte als Nachfolger Dao, Ping und Huan. Insgesamt vier Große folgten einander, und die Autorität ging von ihren Händen in die von Yang Hou, dem Verwalter ihrer Familie.




Kǒngyuē:“zhěsānyǒusǔnzhěsānyǒuyǒuzhíyǒuliàngyǒuduōwényǒu便piányǒushànróuyǒu便piánnìngsǔn。”

XVI.4. Konfuzius sagt:— Drei Arten von Freundschaften sind vorteilhaft, und drei Arten von Freundschaften sind schädlich. Die Freundschaft mit einem Mann, der ohne Umschweife spricht, die Freundschaft mit einem aufrichtigen Mann, die Freundschaft mit einem Mann von großem Wissen, diese drei Arten von Freundschaften sind nützlich. Die Freundschaft mit einem Mann, der gewohnt ist, durch eine falsche Scheinheiligkeit zu täuschen, die Freundschaft mit einem Mann, der geschickt ist, zu schmeicheln, die Freundschaft mit einem Mann, der ein großer Redner ist, diese drei Arten von Freundschaften sind schädlich.




Kǒngyuē:“zhěsānsǔnzhěsānjiéyuèdàorénzhīshànduōxiányǒujiāoyóuyànsǔn。”

XVI.5. Konfuzius sagt:— Es gibt drei Dinge, die nützlich sind, zu lieben, und drei Dinge, die schädlich sind, zu lieben. Es ist nützlich, die Zeremonien und die Musik zu lieben, das Gute zu lieben, das man in anderen beobachtet, und sich mit vielen weisen und tugendhaften Freunden zu verbinden. Diese drei Dinge sind nützlich. Es ist schädlich, seinen Begierden freien Lauf zu lassen, seine Zeit zu verschwenden und herumzulaufen, und schändliche Festlichkeiten zu lieben. Diese drei Leidenschaften sind schädlich.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānqiānyánwèizhīéryánwèizhīzàoyánzhīéryánwèizhīyǐnwèijiànyánéryánwèizhī。”

XVI.6. Konfuzius sagt:— Wenn ihr in Gegenwart eines Mannes seid, der durch seinen Rang und seine Tugend ausgezeichnet ist, gibt es drei Fehler, die ihr vermeiden müsst. Wenn ihr ihm vor seiner Frage sprecht, ist es Unbesonnenheit. Wenn ihr, von ihm gefragt, nicht antwortet, ist es Verstellung. Wenn ihr ihm sprecht, bevor ihr an seinem Gesichtsausdruck seht, dass er euch aufmerksam zuhört, ist es Blindheit.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānjièshàozhīshíxuèwèidìngjièzhīzàizhuàngxuèfānggāngjièzhīzàidòulǎoxuèshuāijièzhīzài。”

XVI.7. Konfuzius sagt:— Der Weise, der die Tugend übt, hüte sich vor drei Dingen. In der Jugend, wenn das Blut und die Lebensgeister immer in Bewegung sind, hüte er sich vor den Freuden der Sinne. Im Mannesalter, wenn das Blut und die Lebensgeister in voller Kraft sind, vermeide er Streitigkeiten. Im Alter, wenn das Blut und die Lebensgeister ihre Kraft verloren haben, hüte er sich vor der Leidenschaft, zu erwerben.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānwèiwèitiānmìngwèirénwèishèngrénzhīyánxiǎorénzhītiānmìngérwèixiárénshèngrénzhīyán。”

XVI.8. Konfuzius sagt:— Der Weise fürchtet drei Dinge. Er fürchtet den Willen des Himmels; er fürchtet die Männer von hoher Tugend und Würde; er fürchtet die Lehren der Weisen. Der gemeine Mann kennt das Naturgesetz nicht und fürchtet es nicht; er behandelt die Männer von hoher Würde ohne Respekt; er verspottet die Lehren der Weisen.




Kǒngyuē:“shēngérzhīzhīzhěshàngxuéérzhīzhīzhěkùnérxuézhīyòukùnérxuémínwéixià。”

XVI.9. Konfuzius sagt:— Diejenigen, in denen das Wissen der Prinzipien der Weisheit angeboren ist, sind die allerhöchsten Männer. In zweiter Linie kommen diejenigen, die dieses Wissen durch das Studium erlangen; und in dritter Linie diejenigen, die, obwohl sie wenig Intelligenz haben, sich bemühen, es zu erlangen. Diejenigen, die weder Intelligenz noch den Willen haben, zu lernen, bilden die letzte Klasse der Menschen.




Kǒngyuē:“jūnyǒujiǔshìmíngtīngcōngwēnmàogōngyánzhōngshìjìngwèn忿fènnánjiàn。”

XVI.10. Konfuzius sagt:— Der Weise schenkt neun Dingen besondere Aufmerksamkeit. Er bemüht sich, gut zu sehen, was er betrachtet, gut zu hören, was er hört; er sorgt dafür, ein freundliches Aussehen zu haben, eine tadellose Haltung, Aufrichtigkeit in seinen Worten, Sorgfalt in seinen Handlungen; in seinen Zweifeln sorgt er dafür, zu fragen; wenn er verärgert ist, denkt er an die unangenehmen Folgen des Zorns; beim Anblick eines zu erlangenden Gutes konsultiert er die Gerechtigkeit.




Kǒngyuē:“jiànshànjiànshàntāntāngjiànrénwényǐnqiúzhìxíngdàowénwèijiànrénJǐnggōngyǒuqiānzhīmínérchēngyānshū饿èshǒuyángzhīxiàmíndàojīnchēngzhīzhīwèi?”

XVI.11. Konfuzius sagt:— Beim Anblick eines Guten, alle Energie zu entfalten, als ob man fürchtete, es nicht zu erreichen; beim Anblick eines Übels, sich zurückzuziehen, als ob man die Hand in kochendes Wasser getaucht hätte; das ist ein Prinzip, das ich in der Praxis gesehen und von den Alten gelernt habe. Sich in der Zurückgezogenheit darauf vorbereiten, dem Fürsten und dem Land zu dienen, die Gerechtigkeit zu üben, um den Einfluss seiner Tugend weit zu verbreiten, das ist ein Prinzip, das ich von den Alten gelernt habe, aber das ich noch nie von jemandem befolgt gesehen habe. Qi Jinggong hatte tausend Viergespanne. Bei seinem Tod fand das Volk nichts an ihm zu loben. Boyi und Shuqi starben vor Hunger am Fuße des Berges Shouyang. Das Volk hat aufgehört, sie zu loben, nicht wegen ihres Reichtums, sondern nur wegen ihrer seltenen Tugend.




Chéngàngwènyuē:“yǒuwén?”duìyuē:“wèichángérguòtíngyuē:’xuéshī?’duìyuē:’wèi。’’xuéshīyán。’退tuìérxuéshīyòuérguòtíngyuē:’xué?’duìyuē:’wèi。’’xué.’退tuìérxuéwénèrzhě。”Chéngàng退tuìéryuē:“wènsānwénshīwényòuwénjūnzhīyuǎn。”

XVI.13. Chen Kang fragte Bo Yu, ob sein Vater ihm besondere Lehren gegeben habe, die er seinen Schülern nicht mitteilte. Bo Yu antwortete:— Bisher nicht. Eines Tages, als er allein war, als ich schnell durch den Saal ging, sagte er:Habt ihr das Shijing studiert? Noch nicht, antwortete ich. Wenn ihr das Shijing nicht studiert, sagte er, werdet ihr keine Gesprächsthemen haben.Ein anderer Tag, als er wieder allein war, als ich schnell durch den Saal ging, sagte er:Habt ihr das Liji studiert? Noch nicht, antwortete ich. Wenn ihr das Liji nicht studiert, sagte er, wird eure Tugend keinen festen Grund haben.Ich zog mich zurück und begann, das Buch der Pflichten zu studieren. Das sind die beiden Lehren, die ich erhalten habe.Chen Kang zog sich zufrieden zurück und sagte:— Ich habe eine Frage gestellt und drei Antworten erhalten: eine betrifft das Shijing, die andere betrifft das Buch der Pflichten; und die dritte ist, dass der Weise seinem Sohn keine geheimen und besonderen Lehren gibt.




bāngjūnzhījūnchēngzhīyuē“夫rénrénchēngyuē“小xiǎotóngbāngrénchēngzhīyuē“君jūnrénchēngzhūbāngyuē“寡guǎxiǎojūnbāngrénchēngzhīyuē“君jūnrén

XVI.14. Ein Fürst nennt seine Frau furen, seinen Helfer. Die Frau eines Fürsten nennt sich selbst kleines Mädchen. Die Bewohner der Fürstentümer bezeichnen sie als Dame, die den Fürsten unterstützt. Wenn sie von ihr vor einem Ausländer sprechen, nennen sie sie ihre kleine Dame. Die Ausländer geben ihr den Namen Dame, die den Fürsten unterstützt.