Capítulo 16 de los Diálogos de Confucio

shìjiāngZhuān, RǎnyǒujiànKǒngyuē:“shìjiāngyǒushìZhuān。”
Kǒngyuē:“Qiú, nǎiěrshìguòZhuān, zhěxiānwángwéidōngMéngzhǔ, qiězàibāngzhīzhōng, shìshèzhīchén, wéi?”
Rǎnyǒuyuē:“zhī, èrchénzhě, jiē.”
Kǒngyuē:“Qiú, ZhōuRènyǒuyányuē: chénjiùliè, néngzhězhǐ. wēiérchí, diānér, jiāngyānyòngxiàng. qiěěryánguò. chūxiá, guīhuǐzhōng, shìshéizhīguò?”
Rǎnyǒuyuē:“jīnZhuān, érjìnFèi, jīn, hòushìwéisūnyōu.”
Kǒngyuē:“Qiú, jūnshěyuēzhī, érwéizhī. Qiū, wényǒuguóyǒujiāzhě, huànguǎérhuànjūn, huànpínérhuànān, gàijūnpín, guǎ, ānqīng. shì, yuǎnrén, xiūwénláizhī. láizhī, ānzhī. jīnYóuQiú, xiàng, yuǎnrénérnénglái, bāngfēnbēngérnéngshǒu, érmóudònggānbāngnèi, kǒngsūnzhīyōu, zàiZhuān, érzàixiāoqiángzhīnèi.”

XVI.1. El jefe de la familia Ji se preparaba para atacar Zhuanyu. Ran You y Zilu fueron a ver a Confucio y le dijeron: — Ji se prepara para una expedición contra Zhuanyu. — Qiu, respondió Confucio, ¿no tienes alguna responsabilidad en este crimen? Zhuanyu fue elegido por los antiguos emperadores para ser el lugar ordinario de los sacrificios, al pie del monte Meng oriental. Además, forma parte del principado de Lu y está bajo la autoridad de nuestro príncipe. ¿Con qué derecho Ji lo atacaría? — Nuestro señor lo quiere, respondió Ran You; nosotros, sus ministros, no lo queremos ni uno ni otro. Confucio dijo: — Qiu, Zhou Ren repetía a menudo: "Que aquel que puede esforzarse por el bien del pueblo entre en las filas de la magistratura; que aquel que no puede prestar un verdadero servicio no acepte cargo alguno. ¿De qué servirá este guía de ciegos, que no sabrá ni afirmar al que está tambaleante, ni sostener al que cae?" Además, tu respuesta es reprochable. Si un tigre o un buey salvaje escapa de su jaula o de su corral, si una concha de tortuga o una piedra preciosa se daña en el cofre, ¿de quién es la culpa? Ran You replicó: — Zhuanyu está bien fortificado y cerca de la ciudad de Fei. Si Ji no se apodera ahora de Zhuanyu, en el futuro sus descendientes estarán en apuros. — Qiu, respondió Confucio, el sabio detesta a esos hombres que no quieren confesar su codicia e inventan pretextos para excusarla. He oído decir que lo que debe preocupar a los zhuhou y a los dafu no es el pequeño número de sus súbditos, sino la falta de justicia; no es la escasez de recursos, sino la falta de unión y concordia. La pobreza no es temible donde la justicia es observada; ni la falta de súbditos, donde reina la concordia; ni el trastorno del Estado, donde reina la tranquilidad. Si los habitantes de las regiones lejanas no reconocen la autoridad del príncipe, que haga florecer las virtudes civiles para atraerlos; después de haberlos atraído, que les haga disfrutar de la tranquilidad. Vosotros, You y Qiu, sois los ministros de Ji. Los habitantes de las regiones lejanas no se someten, y vosotros no sabéis atraerlos. El principado de Lu se inclina hacia su ruina y se divide en varias partes. Vosotros no sabéis conservar su integridad; y pensáis en excitar una rebelión en su seno. Temo que la familia de Ji encuentre grandes dificultades, no en Zhuanyu, sino dentro de su propia casa.

Notas: El interior de la casa se refiere aquí al muro o pequeña pared elevada frente a la puerta de una vivienda para ocultar a los transeúntes la vista de la casa. En las visitas entre un príncipe y su súbdito, los testimonios de respeto comienzan junto a este muro. Por eso se le llama muro del respeto.




Kǒngyuē:“tiānxiàyǒudào, yuèzhēngtiānchū; tiānxiàdào, yuèzhēngzhūhóuchū. zhūhóuchū, gàishíshìshī. chū, shìshī. péichénzhíguómìng, sānshìshī. tiānxiàyǒudào, zhèngzài. tiānxiàyǒudào, shùrén.”

XVI.2. El Maestro dijo: — Cuando el imperio está bien gobernado, el emperador regula personalmente las ceremonias, la música y las expediciones militares para someter a los feudatarios desobedientes. Cuando el imperio no está bien gobernado, los zhuhou regulan las ceremonias, la música y las expediciones militares. Entonces, las familias de los zhuhou conservan rara vez su autoridad más allá de diez generaciones. Cuando los dafu se apoderan del poder, rara vez lo conservan más de cinco generaciones. Los intendentes de los príncipes o los grandes prefectos, convertidos a su vez en dueños del poder, rara vez lo conservan más de tres generaciones. Cuando el imperio está bien regulado, la alta administración no está en manos de los dafu; los particulares no están admitidos a deliberar sobre los asuntos de Estado.




Kǒngyuē:“zhīgōngshì, shì. zhèngdài, shì. sānHuánzhīsūn, wēi.”

XVI.3. Confucio dijo: — Los ingresos públicos han pasado de la casa del príncipe de Lu a las casas de los tres poderosos dafu Meng Sun, Zhou Sun y Ji Sun, descendientes de Huan, príncipe de Lu, desde hace cinco generaciones. La alta administración está en manos de los dafu desde hace cuatro generaciones. Así, el poder de estos tres grandes señores llega a su fin.

Notas: A la muerte de Wen, príncipe de Lu (609 antes de nuestra era), sus hijos habían asesinado al heredero presunto Cheu y lo habían sustituido por el príncipe Xuan. Este solo tuvo una sombra de poder (la autoridad soberana fue usurpada por Ji Wu, jefe de la familia Ji Sun). Xuan, Cheng, Xiang, Zhao, Ding, en total cinco príncipes, se habían sucedido. El dafu Ji Wu, que había usurpado el poder, tuvo como sucesores a Dao, Ping y Huan. En total, cuatro dafu se habían sucedido uno tras otro, y la autoridad pasó de sus manos a las de Yang Hou, intendente de su familia.




Kǒngyuē:“zhěsānyǒu, sǔnzhěsānyǒu. yǒuzhí, yǒuliàng, yǒuduōwén, . yǒu便pián, yǒushànróu, yǒu便piánnìng, sǔn.”

XVI.4. Confucio dijo: — Tres clases de amistad son ventajosas, y tres clases de amistad son perjudiciales. La amistad con un hombre que habla sin rodeos, la amistad con un hombre sincero, la amistad con un hombre de gran saber, estas tres clases de amistad son útiles. La amistad con un hombre acostumbrado a engañar con una falsa apariencia de honestidad, la amistad con un hombre hábil en adular, la amistad con un hombre que es gran hablador, estas tres clases de amistad son perjudiciales.




Kǒngyuē:“zhěsān, sǔnzhěsān. jiéyuè, dàorénzhīshàn, duōxiányǒu, . jiāo, yóu, yàn, sǔn.”

XVI.5. Confucio dijo: — Hay tres cosas que es útil amar, y tres cosas que es perjudicial amar. Amar estudiar las ceremonias y la música, amar decir el bien que se ha observado en los demás, amar unirse en amistad con muchos hombres sabios y virtuosos, estas tres cosas son útiles. Amar dar rienda suelta a las codicias, amar perder el tiempo y correr de un lado a otro, amar los banquetes y los placeres deshonestos, estas tres pasiones son perjudiciales.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānqiān: yánwèizhīéryánwèizhīzào, yánzhīéryánwèizhīyǐn, wèijiànyánéryánwèizhī.”

XVI.6. Confucio dijo: — Cuando estás en presencia de un hombre distinguido por su rango y su virtud, tienes tres defectos que evitar. Si le diriges la palabra antes de que te interrogue, es precipitación. Si, interrogado por él, no le respondes, es disimulación. Si le hablas antes de haber visto, en el aire de su rostro, que te presta una oreja atenta, es ceguera.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānjiè: shàozhīshí, xuèwèidìng, jièzhīzài; zhuàng, xuèfānggāng, jièzhīzàidòu; lǎo, xuèshuāi, jièzhīzài.”

XVI.7. Confucio dijo: — Quien se aplica a practicar la virtud se guarda de tres cosas. En la juventud, cuando la sangre y los espíritus vitales están siempre en movimiento, se guarda de los placeres de los sentidos. En la edad madura, cuando la sangre y los espíritus vitales están en todo su vigor, evita las querellas. En la vejez, cuando la sangre y los espíritus vitales han perdido su energía, se guarda de la pasión de adquirir.




Kǒngyuē:“jūnyǒusānwèi: wèitiānmìng, wèirén, wèishèngrénzhīyán. xiǎorénzhītiānmìngérwèi, xiárén, shèngrénzhīyán.”

XVI.8. Confucio dijo: — El sabio respeta tres cosas. Respeta la voluntad del Cielo; respeta a los hombres eminentes en virtud y dignidad; respeta las máximas de los sabios. El hombre vulgar no conoce la ley natural y no la respeta; trata sin respeto a los hombres eminentes; se burla de las máximas de los sabios.




Kǒngyuē:“shēngérzhīzhīzhěshàng, xuéérzhīzhīzhě, kùnérxuézhī, yòu. kùnérxué, mínwéixià.”

XVI.9. Confucio dijo: — Aquellos en quienes el conocimiento de los principios de la sabiduría es innato son hombres completamente superiores. En segundo lugar vienen aquellos que adquieren este conocimiento por el estudio; y, en tercer lugar, aquellos que, a pesar de su poca inteligencia, trabajan para adquirirlo. Aquellos que no tienen ni inteligencia ni voluntad de aprender forman la última clase de hombres.




Kǒngyuē:“jūnyǒujiǔ: shìmíng, tīngcōng, wēn, màogōng, yánzhōng, shìjìng, wèn, 忿fènnán, jiàn.”

XVI.10. Confucio dijo: — El sabio presta atención especial a nueve cosas. Se aplica a ver bien lo que mira, a escuchar bien lo que oye; tiene cuidado de tener un aire afable, de tener una conducta irreprochable, de ser sincero en sus palabras, de ser diligente en sus acciones; en sus dudas, tiene cuidado de interrogar; cuando está descontento, piensa en las consecuencias funestas de la ira; ante un bien que obtener, consulta la justicia.




Kǒngyuē:“jiànshàn, jiànshàntāntāng. jiànrén, wén. yǐnqiúzhì, xíngdào, wén, wèijiànrén. Jǐnggōngyǒuqiān, zhī, mínérchēngyān. shū, 饿èshǒuyángzhīxià, míndàojīnchēngzhī, zhīwèi?”

XVI.11. Confucio dijo: — Al ver un bien que hacer, desplegar toda la energía, como si se temiera no poder alcanzarlo; al ver un mal que evitar, retirarse como si se hubiera metido la mano en agua hirviendo; es un principio que he visto poner en práctica, y que he aprendido de los antiguos. Prepararse en la retiro para servir al príncipe y al país, practicar la justicia, a fin de extender lejos la influencia de la virtud, es un principio que he aprendido de los antiguos, pero que aún no he visto seguido por nadie. Qi Jinggong tenía mil carros de cuatro caballos. A su muerte, el pueblo no encontró ninguna virtud que alabar en él. Boyi y Shuqi murieron de hambre al pie del monte Shouyang. El pueblo no ha dejado de celebrar sus alabanzas, no por sus riquezas, sino solo por su rara virtud.




Chéngàngwènyuē:“yǒuwén?” duìyuē:“wèi. cháng, érguòtíng, yuē: ’xuéshī?’ duìyuē: ’wèi.’ ’xuéshī, yán.’ 退tuìérxuéshī. yòu, érguòtíng, yuē: ’xué?’ duìyuē: ’wèi.’ ’xué, .’ 退tuìérxué. wénèrzhě.” Chéngàng退tuìéryuē:“wènsān: wénshī, wén, yòuwénjūnzhīyuǎn.”

XVI.13. Chen Kang preguntó a Bo Yu si su padre le había dado enseñanzas particulares que no comunicaba a sus discípulos. Bo Yu respondió: — Hasta ahora, ninguna. Un día, cuando estaba solo, mientras yo cruzaba el patio a paso rápido, me dijo: "¿Has estudiado el Shijing?" "No aún", le dije. "Si no estudias el Shijing, no tendrás temas de conversación". Otro día, cuando estaba solo, mientras yo cruzaba el patio a paso rápido, me dijo: "¿Has estudiado el Liji?" "No aún", le respondí. "Si no estudias el Liji, tu virtud no tendrá fundamento sólido". Me retiré y me puse a estudiar el Libro de los Deberes. Esas son las dos enseñanzas que he recibido. Chen Kang se retiró satisfecho y dijo: — Pregunté una cosa, y aprendí tres: una sobre el Shijing, otra sobre el Libro de los Deberes; y la tercera, que el sabio no da enseñanzas secretas y particulares a su hijo.




bāngjūnzhī, jūnchēngzhīyuē“夫rén, rénchēngyuē“小xiǎotóng, bāngrénchēngzhīyuē“君jūnrén, chēngzhūbāngyuē“寡guǎxiǎojūn, bāngrénchēngzhīyuē“君jūnrén.

XVI.14. Un príncipe llama a su esposa furen, su ayuda. La esposa de un príncipe, al hablar de sí misma, se llama pequeña niña. Los habitantes del principado la designan bajo el nombre de Dame que ayuda al príncipe. Cuando hablan de ella ante un extranjero, la llaman su pequeña Dame. Los extranjeros le dan el nombre de Dame que ayuda al príncipe.